佛言：
「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」
须菩提言：
「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。」
本品为《金刚般若波罗蜜经》（鸠摩罗什译）第七品，标题"无得无说分"为梁代昭明太子萧统所分。昭明太子将全经三十二品各立标题，以"无得无说"四字概括本品宗旨，极为精当。"无得"对应"无有定法名阿耨多罗三藐三菩提"——佛没有固定不变的菩提可得；"无说"对应"亦无有定法如来可说"——佛没有固定不变的法可说。一无所得，一无所说，而真实义趣尽在其中，这是般若法门的甚深密义。
以下是本品经文的白话翻译，逐句对照，帮助初学者理解原文含义：
| 原文 | 白话译文 |
|---|---|
| 「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」 | 佛陀问须菩提："须菩提！在你看来，如来（成佛时）真的得到了某种叫做'无上正等正觉'的东西吗？如来真的说过什么固定的法吗？" |
| 「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。 | 须菩提回答："根据我对佛陀您所说义理的理解，并没有一个固定不变的实体叫做'无上正等正觉'，也没有一个固定不变的法是如来所宣说的。 |
| 何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。 | 为什么呢？因为如来所说的一切法，都不能用执著的心去抓取，也不能用语言文字完全表达，它既不是法（不能执著为实有之法），也不是非法（也不能否定为空无一物）。 |
| 所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。」 | 这又是为什么呢？因为从初发心到成佛的一切贤者、圣者，都是依靠这无为法而修行、证悟，只是因为对无为法的体证程度不同，而显现出圣贤位次的差别。" |
须菩提的回答虽然只有短短数句，却字字千钧，层层递进：先破"菩提相"（无有定法名菩提），再破"说法相"（无有定法可说），进而破"法执"（不可取、不可说），又破"非法执"（非法、非非法），最终归入"无为法"的究竟义趣。一句之中，完成了对"有""无""亦有亦无""非有非无"四重境界的超越，这正是般若法门"无住生心"的极至表达。
"无得"并非指什么都没有得到，而是说"阿耨多罗三藐三菩提"（无上正等正觉）不是一种可以被人"获得"的客体对象。在凡夫的思维模式中，我们习惯于将一切事物对象化——"我"去"得到"某个"东西"。但在觉悟的境界中，能得之"我"与所得之"菩提"是统一的，并非两个独立的实体。正如慧能大师所言："菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。"菩提不是心外之物，而是自性本具的智慧光明，非从外得，亦非内求。
《心经》云："无智亦无得，以无所得故。"这也是整个般若系经典的核心纲领。所谓"得"，意味着能得与所得的二元对立；而"无得"恰恰超越了这种主客二元对立，回归到能所双亡、心境一如的绝对境界。如来在菩提树下所证悟的，不是新获得某种外在的东西，而是彻见了自性本具的智慧——没有增加一法，也没有减少一法，只是如实地照见诸法实相而已。从这个意义上说，"得"是凡夫的错觉，"无得"才是圣者的真实知见。
"无说"并非指佛没有说法——佛一生说法四十九年，讲经三百余会，何尝无说？但佛所说的一切法，都是"应病与药"的方便施设，是随顺众生根机而作的善巧开示，并不是有一个独立于众生心性之外的、固定不变的"真理体系"可以被如来说出。正如《金刚经》后文所说："若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。"这是因为一切法皆是"指月之指"——手指指向月亮，但手指本身并不是月亮。如果执著于佛所说的"法"，就像执著于指向月亮的手指而忘记了观看月亮本身，这正是本品所要破除的根本执著。
须菩提所说的"无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说"，是全品的核心法义所在。这句话道出了佛法最本质、也最容易被误解的一个特性——佛法的"不定性"。
所谓"无有定法"，可以从以下几个层面来理解：
禅宗有一则著名的公案：有位僧人问赵州禅师："如何是祖师西来意？"赵州答："庭前柏树子。"僧人又问："如何是佛法大意？"赵州答："赵州桥。"这正是"无有定法"的生动体现——佛法不是抽象的概念游戏，它就在眼前的每一件事物之中，关键看你能否在当下体认。一个真正的禅者，不需要远求固定的法门，因为一切法皆是佛法，一切时皆是修行时。
须菩提进一步解释道："何以故？如来所说法，皆不可取、不可说。"这一句从两个维度揭示了佛法超越语言的根本特性——"不可取"是从认知主体角度说的，"不可说"是从表达方式角度说的。
"取"（梵文：upādāna）在佛教中的意思是"执取""抓取""执著"。众生之所以轮回生死，根本原因就是"取"——对五蕴（色受想行识）的执取。同样，如果对佛法也产生了"取"的心态，那就把活的智慧变成了死的教条。
为什么佛法"不可取"？因为佛法不是知识（knowledge），而是智慧（wisdom）。知识是可以用大脑记忆和储存的——你学会了化学方程式、历史年代，这些都可以"取"来再"说"出去。但智慧不是这样——智慧是对实相的直接体证，它必须通过修行如实亲证才能获得，无法从他人那里"取"来，也无法通过语言文字原封不动地"说"给他人。打个比方：你即使把世界上所有关于"游泳"的文字描述都背得滚瓜烂熟，不下水也永远不会游泳。佛法也是如此——经论读得再多，如果不能亲自体证，终究只是"文字般若"，而非"实相般若"。
佛教中有四个字极其重要——"依义不依语"。语言是人类思维的产物，它建立在概念和分别的基础之上。而诸法实相是超越一切概念的绝对境界，所谓的"语言"在描述实相时必然有其局限性。正如《维摩诘经》中文殊师利问维摩诘"何为不二法门"，维摩诘默然无言——真正的实相超越了一切语言和概念的描述，只能以"默然"来表达。
需要特别注意的是，"不可说"（不能完全用语言表达）不等于"不能说"（完全不需语言表达），更不等于"不必说"。佛陀说法四十九年，说了三藏十二部经典，何曾"不说"？但佛陀说法的目的，恰恰是引导众生超越语言，亲证那"不可说"的实相。如同用药物治病——药物本身不是健康，但药物可以引导身体恢复健康；同样，佛法文字不是实相，但佛法文字可以引导修行者亲证实相。一旦证悟，文字就不需要了，因为实相自明，不假文字。
这里有一个微妙的悖论需要参透：如果说"佛法不可说"，那我们此刻正在读的经文、正在学习的教义又算什么呢？答案是：佛法既是"可说的"（作为方便引导），也是"不可说的"（作为终极实相）。在修行之初，我们需要借助语言文字来理解佛法、建立正见；但到了修行深处，就必须放下对语言文字的执著，直接体证那"言语道断"的真如实相。所谓"因指见月，见月忘指"，手指（语言文字）是工具，月亮（实相）才是目标。
须菩提接着说出了一句般若法门中最深邃、也最震撼的话——"非法、非非法"。这四个字代表了般若空观的最高境界——双遣中道。
要理解"非法、非非法"，我们需要了解佛教的逻辑框架——"四句分别"（四重境界）：
| 境界 | 表述 | 执著类型 | 代表观点 |
|---|---|---|---|
| 第一句：有（肯定） | "是法" | 常见（执有） | 认为佛法是一个固定不变的实体，可以执取，可以言说。这是"法执"——对法的实有执著。 |
| 第二句：空（否定） | "非法" | 断见（执空） | 认为佛法根本不存在，一切虚妄，什么都不是。这是"非法执"——执着于"空"而否定一切。 |
| 第三句：亦有亦空 | "是法亦是非法" | 混乱见 | 试图把"有"和"空"调和起来，但仍未超越二元对立的思维模式。 |
| 第四句：非有非空 | "非法、非非法" | 超越一切执著 | 既不为"有"所缚，也不为"空"所缚，不落二边，不立中道，究竟解脱。 |
"非法"否定的是"法执"（对"有"的执著），告诉我们不要执著于佛法的文字相——"法"本身是方便施设，不可执为实有；"非非法"否定的是"非法执"（对"空"的执著），告诉我们不能因为"法"是方便施设，就否定其度化众生的功用——堕入"豁达空"的虚无主义同样是一种执著。既"非法"，又"非非法"，双遣两边，不落有无，这才是真正的般若中道。
永嘉玄觉禅师在《证道歌》中云："弃有着空病亦然，还如避溺而投火。"意思是说，放弃了"有"的执著而堕入"空"的执著，如同避开水淹又跳入火坑，同样是一种病。因此，真正的般若智慧，既不执"有"也不执"空"，既不舍弃法也不住着于法，这就是"非法、非非法"的真义。这一法义在禅宗中被称为"不立一法，不废一法"——一切法皆是佛法，一切法又不可执著。
品末，须菩提以一句"一切贤圣，皆以无为法而有差别"作为结语，将全品的法义推向了最高潮。这一句不仅是本品的点睛之笔，也是整部《金刚经》中最被广泛引用的名句之一。
在佛教的修道体系中，"贤"和"圣"代表了两种不同的修行层次：
有为法（梵文：Saṃskṛta-dharma）：指由因缘和合而生、有生有灭、有造作的一切现象。一切物质现象和精神现象，包括我们的身体、思想、情感、外部世界的一切事物，都属于有为法的范畴。有为法的本质是无常——"诸行无常，是生灭法"。
无为法（梵文：Asaṃskṛta-dharma）：指超越因缘造作、不生不灭、无有造作的绝对真理境界。它不是由因缘条件"造作"出来的，而是本来就如此、永远如此的真实理体。在佛教中，无为法通常指"涅槃"——超越了生死、烦恼、造作的究竟解脱境界。最重要的无为法就是"涅槃"，而在大乘佛教中，实相、真如、法性、佛性等概念也都属于无为法的范畴。
这里需要特别注意：须菩提说"一切贤圣，皆以无为法而有差别"，这个"差别"不是无为法本身有差别，而是贤圣们对无为法的证悟程度有深浅的差别。无为法本身是平等不二的——一如《金刚经》后文所说"是法平等，无有高下"。但修行者对无为法的体证，却因个人的根机、修行、智慧不同而显现出千差万别的层次。这就好比月亮本身没有差别，但每个人眼中看到的月亮的清晰程度却因人而异——有人看到的是完整的满月，有人看到的是半月，有人看到的只是月牙，甚至有人根本看不到月亮。
本品中所说的"无为法"是般若思想体系中最核心的概念之一。为帮助深入理解，现将"有为法"与"无为法"做一系统的比较分析：
| 比较维度 | 有为法（Saṃskṛta） | 无为法（Asaṃskṛta） |
|---|---|---|
| 定义 | 因缘和合所造作的一切现象 | 超越因缘造作的究竟真理 |
| 特征 | 有生有灭、无常变幻 | 不生不灭、恒常不变 |
| 范围 | 一切物质与精神现象，包括六尘（色声香味触法）、五蕴（色受想行识）等 | 涅槃、真如、法性、实相、空性等 |
| 是否可以修行 | 是——戒、定、慧三学，六度万行等一切修行法门皆属有为法 | 否——无为法不是修出来的，而是本来如是，修行只是去妄显真 |
| 关系 | 依他起性——依因缘条件而生 | 圆成实性——圆满成就的真实体性 |
| 对修行的指导 | 需要精进修学，积累福慧资粮 | 需要放下一切造作，回归本然 |
有为法和无为法并非截然对立的两个东西，而是同一实相的两个面向。在修行过程中，我们必须借助有为法（持戒、修定、诵经、念佛、礼拜等事相修行）才能最终证入无为法（涅槃解脱）。但如果执著于有为法的相状——认为"我在修行""我在持戒""我在度众生"——那就永远无法证入无为法。正所谓"以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提"——以"无为"的心去修"有为"的法，这才是大乘菩萨道的正行。
禅宗祖师说："终日吃饭，未曾嚼着一粒米；终日穿衣，未曾挂着一缕丝。"这正是"有为中行无为"的境界——在日常的一切行为中，心不执著于任何一法，行一切善而不执著于善相，度一切众生而不执著于度相。修行最高的境界不是离开世间去追求一个"无为"的境界，而是在世间的一切"有为"之中，时时刻刻保持"无为"的心——不执著、不挂碍、自在解脱。
从某种意义上说，本品中的整个对话都在揭示"有为法"与"无为法"的关系：
对于绝大多数修行者而言，不可能一开始就直接契入无为法。正确的修行次第是：先依有为法建立正见和基础（闻思阶段）——再借有为法精进修持（修行阶段）——最后超越有为法，证入无为法（证悟阶段）。如果一开始就说"一切皆空""无修无证"，很容易落入"口头禅"的窠臼——嘴上说着最高深的道理，实际功夫却一点没有。真正的修行人，既要有"无为"的见地，更要有"有为"的行持。
本品所揭示的法义，不仅是一个高深的哲学命题，更具有直接的修行指导意义。以下是本品对每一位学佛者的重要启示：
学佛者最容易犯的错误就是"执指为月"——把手指当成月亮，把文字当成实相。很多人学佛多年，佛教经典读了很多，佛学名词记了一大堆，但遇到境界时依然烦恼重重，贪嗔痴一点没有减少。为什么会这样？就是因为把佛法当成了"知识"来学习，而不是当作"智慧"来体证。真正的佛法学习，不是用大脑记忆和积累概念，而是用心去体证、用生命去实践。
《金刚经》本身就在教导我们如何正确地"读经"——当你读到"无有定法"时，不要马上又想"抓住"一个"无有定法"的概念；当你读到"不可说"时，不要陷入"什么都不能说"的茫然的沉默。正确的方式是：通过经文的文字，领悟文字背后的义趣，然后用这个义趣去指导自己的实修。正如六祖慧能所说："诸佛妙理，非关文字。"真正的佛法不在文字之中，而在文字之外——在你的每一个起心动念、每一个行住坐卧之中。
"非法、非非法"的修行意义在于：既不要执著于任何一个特定的法门（认为"只有这个法门才能解脱"），也不要不要任何法门（认为"一切法门都是多余"）。佛教有八万四千法门，对应众生的八万四千烦恼。每个法门都有其存在的价值和适用的根机：念佛是妙法，参禅是妙法，持咒是妙法，诵经也是妙法——关键在于是否适合你自己的根机，是否能让你在修行中真正受益。
法门之间不应该有高下优劣之分，更不应该有相互排斥的门户之见。选择一个适合自己的法门，一门深入，这叫"不废一法"；但在修行中不执著于法门的相状，不认为自己修的法门比别人的优越，这叫"不执一法"。既有专修，又无高下，方是正见。
很多人在修行中非常焦虑——"我怎么还没开悟？""我怎么还没证果？""我怎么还有很多烦恼？"这种焦虑的本质就是"有所得"的心态——把开悟、证果当成一个外在的目标去追求。然而，越是这样急切地追求，越是与觉悟背道而驰。因为觉悟不是"得到"一个东西，而是"放下"所有的执著——包括对觉悟本身的执著。
真正的好修行人，每天都精进用功，但又从不问"什么时候开悟"。他只知道耕耘，不问收获；只问当下心安，不攀缘未来成就。这种心态，就是"无得"的修行——不把觉悟当作一个远方的目标去追求，而是在当下每一个念头中体认自己的觉性。当你不再追寻什么的时候，反而一切都在那里——"踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫"。
对于有心弘法利生的修行者，本品同样提供了重要的指导。佛陀说法四十九年，却不认为自己说了什么法——这就是"无说而说"的境界。真正的弘法，不是炫耀自己的学问和口才，不是因为自己比别人"懂得多"而去教育别人，而是以一颗清净、平等、慈悲的心，应众生的需要而作方便开示。
弘法者应当做到：第一，不认为自己"说了什么了不起的法"——一切都是方便；第二，不期待听众"必须接受"——各有因缘；第三，不执著于自己"精通什么法门"——一切法平等。若能如此，则说而无说，无说而说，与佛陀的"无得无说"精神相契合。
临济义玄禅师有一句名言："佛法无用功处，只是平常无事。屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧。"这话看似平淡，实则蕴含了"无得无说"的修行真义——真正的佛法不在高深的理论、玄妙的境界之中，就在最平常的日用之间。你不需要到远方去寻求觉悟，觉悟就在你当下的每一个平常举动之中。所谓"平常心是道"，说的就是这个道理。不起分别，不作思量，饥来吃饭，困来即眠——这便是"无得无说"的最上乘修行。
最后，以《金刚经》中一首著名的偈颂作为本篇学习笔记的结束：
"一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。"
这一偈正是本品"非法、非非法"思想的自然延伸——一切有为法（包括佛法本身）都不是永恒不变的实体，都如梦如幻、如水泡、如影、如露珠、如闪电，转瞬即逝。修行者对一切法都要保持这种"如是观"——既认真修学，又不执著于修学的相状，以"无得无说"的心行了脱生死的菩提大道。