本讲以韩愈二十五岁所作《争臣论》为核心文本，深入探讨谏诤之道与士人责任。卢麒元先生开篇以大唐三位著名宰相——房玄龄、李泌、陆贽为引，通过他们的历史镜像，为理解《争臣论》的精神内涵奠定深厚的历史基础。
"房玄龄大才，李泌是大智。陆贽呢？如果跟他们两个相比，我用了一个词，可能大家不一定同意，就是陆贽有大勇，他也是极具才华、极有水平。然而，他没有达到李泌的那种哲学高度，所以最后未能......"
李泌七岁被唐玄宗赏识，历经肃宗、代宗、德宗三朝，皆为帝师。他志不在朝堂而在山水之间，却每一次在国家危难之际挺身而出。卢麒元先生指出，李泌在某种意义上是一个成功的"李白"——李白一生的理想被李泌全部实现，而李白的潇洒快意人生李泌也一点没落下。李泌以白衣山人身份从政，深谙道家哲学，善于处理皇上与太子的棘手关系，是真正拥有大智慧的人。
《争臣论》创作于公元793年，韩愈时年二十五岁，刚刚考中进士。此时大唐朝廷正处于激烈的政治斗争之中：李泌辞世后，陆贽继任宰相，极力求刚正廉洁，欲推行削藩均田完成大唐中兴。然而，财政部部长裴延龄等人为家族私利，获得德宗宠信，与陆贽形成尖锐对立。二十五岁的韩愈虽尚未入仕，却以进士身份公开议政，写下这篇千古名篇。
"韩昌黎其实蛮聪明的，他并未写一篇文章批评裴延龄，他也没有写一篇文章赞美陆贽，他写了一篇文章《争臣论》。这个《争臣论》是一个问答的形式。实际上，恩师当年说这不是一个正式的一种奏章，或者是一个给别人的文章，或者是一个什么，它只是一个类似于札记，就是他和别人的对话的一个记录。"
韩愈此文发表一年后，德宗因陆贽参奏裴延龄而欲罢其相位。阳城以死谏相抗——"如果罢他的相，我们将穿丧服来上朝堂"，最终缓解了德宗对陆贽的处置。虽然陆贽最终仍被发配重庆，但阳城的义举获得天下喝彩，韩愈此文对朝中大臣起到了重要的鞭策和激励作用。
好多人认为不写此文阳城也必将挽救陆贽，但卢麒元先生认同其恩师的看法：这是不可能的。正是因为朝堂之上陆贽单枪匹马，韩愈才写此文以激励那些励志有为之士。
有人问韩愈：阳城可以算作有道之士吗？他博学多闻却不求闻达，行古人之道居于晋之鄙（中条山），德行熏陶了数千人。被李泌推荐为谏议大夫后，在位五年，视其德如在野，富贵不能移其心。
"或问谏议大夫阳城于愈，可以为有道之士乎哉？学广而闻多，不求闻于人也。行古人之道，居于晋之鄙。晋之鄙人，熏其德而善良者几千人。大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。人皆以为华，阳子不色喜。居于位五年矣，视其德如在野，彼岂以富贵移易其心哉？"
韩愈的回答引用了《易经》中的智慧：保持贞洁的德操对女人是吉利的，但对男人（夫子）则是凶的。为什么？因为男人需要做事，过于保持贞洁的德操反而会一事无成。
《易·蛊》上九云："不事王侯，高尚其事。"——你若想高尚其德，就待在中条山，不用来朝堂。
《易·蹇》六二云："王臣蹇蹇，匪躬之故。"——你作为王臣，就应该认认真真做事，亲力亲为。
关键结论："夫不以所居之时不一，而所蹈之德不同也。" 现在你在朝堂之上，与在中条山的德行要求当然不同。
"阳子在位，不为不久矣；闻天下之得失，不为不熟矣；天子待之，不为不加矣。未尝一言及于政。视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。"
第二段辩护者说：阳城并非不尽职，而是不愿意用皇上的过错来为自己扬名立万。他实际上也在谏议，只是"使人不得而知"，暗中规劝皇上，维护皇上的名声。
"夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者。故虽谏且议，使人不得而知焉。"
韩愈一针见血地指出："入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。" 暗地里规劝皇上、在外维护皇上名声——这是宰相李泌该做的事，不是你谏议大夫阳城该做的事！
"官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。"
韩愈进一步指出，阳城这样的态度会产生更严重的后果：天下有识之士看到谏议大夫都不说话，谁还敢来朝廷效力？"庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下"——如果你好好做，天下人才都会争相来朝，共致尧舜之治。
这是全篇最精彩的段落，也是《争臣论》的文眼所在。第三问问：阳城本不求闻达，是皇上非要启用他，他只是守道不变，何必如此深责？
"自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。闵其时之不平，人之不义，得其道。不敢独善其身，而必兼济天下也。孜孜矻矻，死而后已。"
"耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。"
这段话极具思想锋芒。通常认为大臣是皇上的耳目，但韩愈此处将大臣定位为"时人"（人民）的耳目。"时人者，圣贤之身也"——人民是身体，圣贤大臣是身体的耳目。这深得孟子"民贵君轻"之精髓。卢麒元先生指出：后世君王不喜欢学子读韩愈，问题就出在这里——韩愈把皇上放在了人民之后。
"耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。"
开篇问"阳城可以为有道之士乎哉？"——到第三段才真正回答：君子得道，不在于隐于山林保持高洁，而在于"闵其时之不平，人之不义"，出来做人民的耳目，为人民服务。 所谓"得道"，是得到这样的道——"夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。"上天给你的才能，是为了让你去弥补天下的不足。
第四问提出了一个极为尖锐的问题：话说得太直太透，会不会招来杀身之祸？国武子不就是因为"尽言"而被杀的吗？到底要不要直言进谏，把话说透说透？
"吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎？好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也。"
"君子居其位，则思死其官；未得位，则思修其辞以明其道。"
你在那个位置上，就打算以生命相搏吧！没有在那个位置上，就好好写文章以明道弘道！
"君子居其位，则思死其官。未得位，则思修其辞以明其道。我将以明道也，非以为直而加人也。"
卢麒元先生指出，这段话在某种意义上有"僭越"之意。《左传》说"惟善人能受尽言"——这里敲打的已经不单是阳城，更是敲打德宗。韩愈暗含的逻辑是：你说阳城不敢说，是不是因为皇上听不进真话？如果是，那就是"乱国"，皇上就是"不善之人"。
"阳子将不得为善人乎哉？"——阳城终究可以成为有道之士，会得遇善人（德宗），他的直言会被采纳。这既是给阳城台阶下，也是对德宗的信心表达——大唐不是乱国，德宗是能听进直言的善人。二十五岁的韩愈，其胆识与智慧令人叹服。
卢麒元先生强调，理解《争臣论》的关键在于第三段所阐释的君子之道。这不仅仅是关于为官之道的论述，更是关于儒家士人精神内核的揭示。
以《易经》为理论支撑，指出阳城从山林进入朝堂后，行为准则必须改变。"夫不以所居之时不一，而所蹈之德不同也。"
揭示阳城以"维护皇上名声"为借口的实质。指出谏议大夫的职责就是直言，暗中进谏是宰相的事，不是你谏议大夫该做的事。
正面阐释何为君子之道：不敢独善其身，而必兼济天下。要做人民的耳目，为天下不平、人心不古而挺身而出。
卢麒元先生特别指出，第三段中"耳目之于身也，时人之耳目也"这段话"争议极大"、"重于泰山"。因为韩愈将大臣定位为人民的耳目，而非皇上的耳目。这深得孟子"民贵君轻"之精髓，是儒家论政、论官、论君子的经典表达。后世君王不喜欢学子读韩愈，根本原因正在于此。
"恩师当年讲课的时候跟我说，韩昌黎很会用词，他说'耳目之于身也'。大臣就是身体的耳目。那么谁是身呢？'时人之耳目也。时人者，圣贤之身也。'听上去非常辩证，尽量小心翼翼，也不得罪皇上。但这一段太重了，他里边说的是，天下不平，人心不古啊，这时候君子要出来了，不能独善其身，要兼济天下，君子得其道。"
卢麒元先生将《争臣论》的智慧延伸到当代语境，为今人提供了深刻的思考方向。
"你推动全体国民无差别社会保障了吗？你全力推动第三个季耶夫周期——数字经济时代AI人工智能的发展了吗？在其职当谋其政，不应获得虚名，应行君子之道。"
什么是君子？什么是君子之道？作为一个学问研究者应该如何走君子之道？作为一个执政者，如何走君子之道？作为一个商人，如何走君子之道？《争臣论》告诉我们：君子之道不在于独善其身，而在于兼济天下；不在于明哲保身，而在于"死其官"、"明其道"。
"读《争臣论》，对每一个准备进入公务员体系的人，都有着极为重要的意义。其实我对其他的不是特别介意，我介意的是这第三段。这个第三段，不管是独善其身，还是兼济天下，我觉得你若真是一个君子，应当是'闵其时之不平，人之不义，得其道'。"