本次讲座是《孟子》第17讲：滕文公下之好辩弘道，是一次正式的《孟子》课程。讲座围绕孟子"好辩"这一历史定评展开深入探讨，解析孟子辩论的深层动机——非好辩也，不得已而辩，其目的是"证明"与"端正"，即弘道。
关于孟子好辩，古有定论。儒家在初始阶段"只做不说"——尧、舜、禹、周文王、周公只做不说；到了孔子开始整理、著述立说；到了孟子开始进行辩，以儒家学说为本，深入到现实生活中的诸多问题进行辩论。
"予岂好辩哉？予不得已也。" —— 孟子
哲学思辨在古代史上有三大主要方式：
中国的"辩"与印度和西方有着巨大的不同。在人类文明发展过程中，所有文明都从建立思想体系到思想体系的运用，过程中"辩"成为非常重要的方式。
戴盈之曰："什一，去关市之征，今兹未能，请轻之，以待来年然后已，何如？"
孟子曰："今有人日攘其邻之鸡者，或告之曰：'是非君子之道。'曰：'请损之，月攘一鸡，以待来年然后已。'如知其非义，斯速已矣，何待来年？"
戴盈之是宋国的大夫、财政官员。孟子认为宋国要改善治国，应从轻徭薄赋做起。戴盈之问：已经征了关税什一之征了，可否慢慢减税，先减一点，等来年再全部减完？孟子的回答非常巧妙且深刻——他以日攘一鸡之贼作喻：有人每天偷邻居一只鸡，被告知这不是君子之道后，竟说那我改成每月偷一只，等到明年再停手。孟子痛斥："如知其非义，斯速已矣，何待来年？"
知道一件事不道德、不正确，就应该立刻停止，不能以"慢慢来"为借口拖延。孟子用偷鸡贼类比那些明知政策有害却拖延不改革的人，言辞犀利而沉痛。
讲座指出，当今社会同样存在"今兹未能，请轻之"的现象。比如：
"等你慢慢来的时候，香港两代人过去了，已经被盘剥光了，彻底衰落了，你不心疼吗？你不痛吗？还'请轻之'，极其恶劣。"
公都子问孟子："外人皆称夫子好辩，敢问何也？"孟子回答："予岂好辩哉？予不得已也！"随后做了长篇概述，阐述了从上古到春秋的历史大脉络，这段论述在历史上极负盛名。
"天下之生久矣，一治一乱。" —— 历史就是治与乱的交替
"当尧之时，水逆行，泛滥于中国，蛇龙居之，民无所定，下者为巢、上者为营窟。"
禹治水，"掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹，水由地中行，江、淮、河、汉是也。险阻既远，鸟兽之害人者消，然后人得平土而居之。"
圣人首务：平土而居之，解决自然生态问题。
"尧、舜既没，圣人之道衰，暴君代作。坏宫室以为汙池，民无所安息；弃田以为园囿，使民不得衣食。"
暴君与老百姓争地，建城池、私家园林，霸占平原土地。同时"邪说暴行又作"，老百姓的自然生态和社会生态都被破坏了。
"周公相武王诛纣、伐奄，三年讨其君，驱飞廉于海隅而戮之，灭国者五十，驱虎、豹、犀、象而远之，天下大悦。"
周公恢复了自然生态，"《书》曰：'丕显哉，文王谟；丕承者，武王烈！佑启我后人，咸以正无缺。'"
周公修复了社会生态，让大家"咸以正无缺"。
"世衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之，孔子惧，作《春秋》。"
"知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！" —— 孔子
孔子为了维护"正"（正确、正统），开始写作《春秋》，让"乱臣贼子惧"。中国人著史的习惯，从《春秋》到《史记》，使得中国的统治者非常在乎自己的行为，因为它是一种行为约束——中国人重血统、血脉相承，胡作非为殃及先祖、祸及子孙。
"圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。" 孟子遇到了当时最大的思想挑战：
"天下之言不归杨则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也，无父无君是禽兽也。" —— 孟子
"杨氏为我，是无君也。" 古典自由主义高度自我，是极端的自由主义和极端的无政府主义。追求小国寡民、鸡犬相闻、老死不相往来，发展成后来的新自由主义。在讲座中比喻为阿根廷模式。
"墨氏兼爱，是无父也。" 墨家是古典的共产主义，主张"爱无差等"。在物资极度短缺时有正面意义，但极端平均主义带来严重问题。在讲座中比喻为委内瑞拉模式。
孟子并非对道家和墨家本身有意见，而是认为这两种学说会将国家带入悲催的境地。杨朱的极端自由主义导致资本当家做主，贫富分化；墨翟的绝对平均主义导致"爱无差等"，父子无别，社会伦理崩塌。最终结论："杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民、充塞仁义也。仁义充塞则率兽食人，人将相食。"
"昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驱猛兽而百姓宁，孔子成《春秋》而乱臣贼子惧。"
孟子连用三段话，气势磅礴：
"我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣者。岂好辩哉？予不得已也。能言距杨墨者，圣人之徒也。" —— 孟子
讲座指出，孟子最终的心境可以用张载《横渠四句》来概括："为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。"
匡章曰："陈仲子岂不诚廉士哉？居於陵，三日不食，耳无闻、目无见也。井上有李，螬食实者过半矣，匍匐往将食之，三咽，然而耳有闻，目有见。"
齐国的陈仲子以高洁自居，住在山坡上，三天没吃饭，饿到耳朵听不见、眼睛看不见。看到井上被虫子咬了一半的李子，爬过去吃，三口才咽下。匡章认为这是真正的廉士。
孟子说："于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉。虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而后可者也。"
如果要把陈仲子的节操推广开来，人人都得变成蚯蚓——因为蚯蚓"上食槁壤，下饮黄泉"，而人不能。人无衣、住所会冻死；人无食物会饿死。陈仲子所谓的"廉"只是某种行为艺术，于人民无利，于国家无益。
孟子进一步指出陈仲子的矛盾：
"仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而后可者也。" —— 孟子对陈仲子的最终评价
讲座指出，当下也有陈仲子式的所谓"独立知识分子"和"独立评论人"，他们通过某种行为艺术表达自己的高洁，但对社会并无实际意义。而孟子虽"车驾数十乘，跟随着百人"，却将儒家的古典社会主义思想印在了中国人心里。
讲座中，讲师将孟子"攘鸡之喻"与现代的超级地租和直接税问题联系起来，进行了深刻的现实反思：
香港的超级地租问题严重，被认为应该立刻解决，但某办副主任认为可以"慢慢来"，甚至还要再往严重走一点。结果不到六年，非但没有限制超级地租，反而历史性地取消了香港遗产税。讲师痛陈："等你慢慢来的时候，香港两代人过去了，已经被盘剥光了。"
2012年正式提出直接税立法，一晃十四年进展缓慢。讲师认为很多问题不是个人人品问题，而是制度层面的问题。如直接税立法完成，许多社会问题（如炫富、贫富分化等）可从制度层面得到解决。
孟子这句话被反复引用：心中有了错误的念头，事情就必定办砸；事情办砸了，就会危害整个施政。这是对"处士横议"的严厉批评。
讲座指出，今天的教育、学术、传媒领域依然存在"非杨即墨"的问题——要么极左，要么极右，难行中庸之道。而中庸之道、社会主义道路，才是真正能解决普通大众实际社会生态问题的正道。
本次讲座不仅是对《孟子·滕文公下》的文本解读，更是对儒家知识分子精神传统的深刻阐发。孟子在2400年前的辩论，在今天的舆论场中依然具有强大的现实意义。
"从欧洲迎回孟子，以好辩或雄辩来弘道，而非彰显某种精神上的洁癖或行为艺术的表达。"