本次讲座是《孟子》第19讲，主题为"离娄上之孝亲守身"。卢麒元先生通过对《孟子》离娄上篇的逐段解读，将孝守之道从形而下的行为规范提升到哲学高度，深入阐述了孝的三层哲学含义（感恩、责任、福泽）和守身的三重境界（守身体、守节操、慎独以自律），并将孝守之道延伸至观人识人、君臣之道、为政之道和传承之道，揭示了孟子思想中"事亲为大"与"守身为大"的一体两面关系。
卢麒元先生指出，通常人们理解的孝是形而下的行为——居丧、穿孝服、用祖宗姓氏等，具体包括事生、敬亲、谏亲、立身、移孝作忠五个方面。但孝的真正内涵超越形式和内容，上升到哲学层面包含三层含义。
孝是人与动物的根本区别。胎生动物长辈对晚辈都有慈爱（护犊），但下对上的孝是人所独有的。孝在哲学语言上是同理心和共情，在通俗语言上是感恩。同理心和共情是一个人成熟的标志，意味着你被社会接纳、也接纳社会。正如先生所言："孝基本上是人伦的第一标志，就是你是不是个人，和其他畜生的区别是在孝上面。"
慈是动物的本能——见到亲生孩子就会有欢喜、有爱、愿意牺牲。但子对父母的爱更多是一种责任。孟子将此称为"义"——"慈是仁，孝是义"。有了这个"义"字，人才有担当、可托付。一个人对父母不孝，本质上是缺乏责任心，这样的人在仁义上有所缺失，不值得深交。
孝是一种福泽深厚的因果循环。当你作为共同体的一份子承担起责任时，你被共同体接纳并成全。从哲学和物理学的角度看，孝是一种能量，在生命场域中产生共振与协同效应。你作为一个生命体有磁场，你的磁场会扰动别人，别人的磁场也会扰动你，孝就是场域和谐的重要能量。
"孝这个字，在哲学上第三层含义，它是一个福泽，福泽深厚，因为它是个因果循环。因为当你是一个共同体的一份子的时候，当你承担起共同体的责任的时候，你本人被共同体接纳，并且被共同体成全。"
卢麒元先生指出，"守身"的"守"字包含三重意思，层层递进，构成了守身如玉的完整内涵。
"发肤受之于父母，不敢毁伤"。身体是孝亲的基础，如果一个人病了、伤了、残了、死了，还怎么去孝顺父母？第一守就是守住自己的身体，这是最基本的层面。
如果真的想让父母开心，就必须做一个高尚的人。许多人貌似懂孝道，却成了贪官污吏、罪犯，实际上是没有搞清楚孝守之道。一个品德败坏、恶事做尽的人，不仅不能使父母荣耀，反而会气死双亲。守住节操才是真正的孝。
最高层级的守是能够管住自己、节制欲望。一个能守的人，才能真正有大成就和大出息。守的本质是"知足知止"，因为欲望是无限的，人会在欲望中沉浮而无所成就。若有父母敲打你，你知道戒守；若父母不在，你还能戒守——这才是真正的传承，是天命在身，是真正的孝。
卢麒元先生精辟总结："孝生出来的是仁，守生出来的是义，孝守之道，仁义之后由孝守而践行之。"不守无以孝，不孝无以守，二者互为表里、不可分割。所守者，岂止是节操，它是对欲望的戒与止，是对天命的承接与延续。
孟子曰："存乎人者，莫良于眸子，眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉？"
孟子教导学生：评价一个人不能光听他的言辞，要看他的眼睛——不是一般的眼睛，而是"眸子"（瞳孔）。"瞭"是坦坦荡荡、了然于胸，用眼神真诚地与他人沟通，将内心的东西从眼睛里表达出来；"眊"是头微微扬起、眯着眼睛看，充满了不屑或蔑视，不愿表达、不能表达、不想表达。这是见君王的第一堂课——直视其眸子，你就已经知道这个人是否值得托付。
孟子曰："恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺焉，恶得为恭俭？恭俭岂可以声音笑貌为哉？"
卢麒元先生指出，真正的恭者不会侮辱人，真正的俭者不会夺取别人的东西。有些人面对你时很大方，但对身边的人、对下人极其小气——这就是"夺人"。"侮夺人之君"一边说别人坏话，一边又想拿别人的财产，他对你客气只是因为"惟恐不顺"，怕你不听话，哪里是真正的恭俭？因此不要被表面的音容笑貌所蒙骗。
"恭者不侮，俭者不夺！你不要被他这音容笑貌打动，主要是看他有没有说别人的坏话，有没有对身边的人不好。"
淳于髡曰："男女授受不亲，礼与？"孟子曰："礼也。"曰："嫂溺，则援之以手乎？"曰："嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。"曰："今天下溺矣，夫子之不援，何也？"曰："天下溺援之以道；嫂溺援之以手，子欲手援天下乎？"
这段对话极为重要。淳于髡以"嫂溺援手"的比喻讥讽儒家，问孟子：你说男女授受不亲，那嫂子落水了救不救？孟子回答：不救就是豺狼。礼是原则，但嫂溺授手是权变。淳于髡进而质问：天下陷入灾难，夫子为什么不救？孟子回应："天下溺援之以道；嫂溺援之以手，子欲手援天下乎？"——拯救天下需要用"道"（儒家的道统），而不是靠权谋和小手段。卢麒元先生将其精辟概括为："只有社会主义能够救齐国。"
孟子曰："事，孰为大？事亲为大。守，孰为大？守身为大。"
这是全篇的核心命题。孟子说，人生要"事"的事情很多，什么事最大？孝顺父母最大（事亲为大）。他没有说"事君为大"，而是说"事亲为大"，这是振聋发聩的教诲。同样，"守"什么最大？守身最大（守身为大）。将"事亲"和"守身"并排提出，是将孝道和修身提升到哲学高度。
"不失其身而能事其亲者，吾闻之矣。失其身而能事其亲者，吾未之闻也。"
能够守身的人也能事亲的人，孟子听说过很多。但失身（守不住身体、守不住节操）的人还能事亲，他从未听说过。一个人病了伤了残了死了，没法孝顺父母——第一守没守住；一个人品德败坏恶事做尽，不仅不能孝亲反而会气死双亲——第二守没守住；一个人不能守护正义、不肯舍生取义——义也守不住，还怎么孝亲？
"孰不为事？事亲，事之本也。孰不为守？守身，守之本也。"
做任何事，孝顺都是最根本的；做任何守，守身都是最根本的。这是君子之本——事亲与守身，乃事守之道，乃君子之本。
曾子养曾皙，必有酒肉。将彻，必请所与。问有余，必曰有。曾皙死，曾元养曾子，必有酒肉。将彻不请所与。问有余，曰亡矣。将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。
孟子用曾子养父和曾元养曾子的对比，揭示了孝道的三个层次：事亲为大（第一层）、事亲为本（第二层）、事亲养志（第三层）。曾子养父，不仅提供酒肉（养口体），还关心父亲的精神需求，每次撤席都问剩下的食物送给谁，父亲问有没有多余的，一定回答有——这是养志，让父亲开心、有尊严、有选择权。而曾元养曾子，虽然也有酒肉，但不再问父亲的想法，剩下的收起来下顿再端上来——这只是"养口体"而已。
卢麒元先生指出，孟子此处表面谈孝道，实际是在教学生如何事君王——事君王不是养其口体，而是养其志。真正的孝道和事君之道，都是要让对方感受到尊重和尊严，而不是仅仅提供物质满足。"事亲若曾子者，可也"——像曾子这样，才真正做到了孝道。
孟子曰："人不足与适也，政不足间也，惟大人为能格君心之非。"
卢麒元先生对此段有独到见解。他指出，多数翻译在此处都有问题。"人"应理解为"王"——王不足与适（不要过度顺从王），政不足间（不要过度与王辩论制度和政策问题）。过度顺从或过度辩论，都会导致"责善则离"——产生隔阂和分歧，反而办不成事。那么谁来"格君心之非"？只有"大人"才能做到。这里的大人并非指大臣，而是像孟子这样不入朝为官的博学之士、大知识分子。普通人、大臣都无法"格君心之非"，激烈的辩论会导致疏离甚至杀身之祸。
公孙丑曰："君子之不教子，何也？"孟子曰："势不行也。教者必以正，以正不行继之以怒。继之以怒则反夷矣，'夫子教我以正，夫子未出于正也'，则是父子相夷也。父子相夷则恶矣。古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。"
这段看似谈教育，实则谈君臣关系。父亲不能亲自教儿子，不是父亲教不了，而是"责善则离"——过于苛责善意会导致疏离。同样，大臣也不能直接教君王，君王错了，大臣不能去"教"，否则就会"相夷则恶"。那谁来教君王？就是前面说的"大人格君之非"——由不入朝的大知识分子来匡正君王的思想。所谓"易子而教"，本质上是说：大臣不能教君王，需要独立的知识分子来承担这个责任。
"整篇它实际上后边有着深沉的历史背景和故事。如果你脱离了当时的历史背景和当时产生的故事，你脱离了来看字面意义，就变成了孟子非常生硬的在教别人'孝守之道'。其实这个'孝守之道'里边包含了非常深刻的官场哲学。"
"君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正。一正君而国定矣。"
君王如果仁义，天下人都会仁义；君王如果正道直行，天下人都会正道直行。只需要端正君王一人，国家就安定了。卢麒元先生指出，这是整篇的落脚点——解决国家问题，核心是"君仁、君义、君正"，说到底就是要劝君王走正道（"社会主义道路"），而不是用权谋之术让他走上一条邪恶的道路。知识分子如果用圣人之道去换饭吃、去帮君王搞权谋，就失去了本意，不仁不义、不忠不孝，未能守身。
孟子曰："有不虞之誉，有求全之毁。"
坚守正义、仁义、正道，可能会得到意想不到的赞誉——原来老百姓这么喜欢你。但如果玩弄权谋、靠小聪明做事，最终会面临求全之毁——看似有成就有功绩，实则问题重重，最终导致全线崩塌。
孟子曰："人之易其言也，无责耳矣。"
卢麒元先生指出，这里的"人"应理解为"王"——君王如果说话轻易、言而无信，今天说了明天又不算数，那这个人就是没有道义、没有责任心的人，不值得去责备，可以不理他。
孟子曰："人之患在好为人师。"
同样，"人"应理解为"王"——君王最大的祸患就是好为人师。因为君王其实是最不懂的，却喜欢以思想家、导师自居，将自己的想法强加于人。卢麒元先生犀利指出，好为人师的经典代表就是"懂王"（特朗普），什么都懂，但需要用"赢学"来填补。如果遇到好为人师的领导，基本上这个人和这个国就没救了——"你就走吧，你就不要再伺候了，不用事了"。
这两个是君王最大的标志性问题。遇到这样的人，"你就走吧，不要再伺候了"。
乐正子从于子敖之齐。孟子见之，曰："子亦来见我乎？"……"子之从于子敖来，徒餔啜也。我不意子学古之道而餔啜也。"
乐正子是孟子的学生，他跟着王子敖（一个不被孟子认可的人）到了齐国。孟子见他，非常生气——你来齐国的第二天才来见我？你跟着王子敖来，难道就是为了混口饭吃吗？"我不意子学古之道而餔啜也"——我教了你这么多圣人之道，你竟然拿来换饭吃！卢麒元先生分析，孟子生气的原因是：乐正子学了圣人之道，却没有以道义为重，而是先解决吃饭问题，跟着一个不该跟的人。
孟子曰："不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也。君子以为犹告也。"
卢麒元先生提出颠覆性的解读：此处"无后"并非通常理解的"没有后代"，而是指道统的继承问题。孟子是在续着乐正子的话说——乐正子学了圣人之道却去混饭吃，孟子老了，担忧儒家道统的存废和继承。举舜为例：舜娶媳妇没告诉父母，是为了"有后"（传承）。君子认为"不告也就是告了"——有些事情可以变通，但根本是要有人继承道统。孟子真正的意思是："我不想你跟我这儿学了圣人之道就去混饭吃，你知道吗，我老了，你要如果不干正事儿的话，谁继承啊？"
"孟子在担心儒家道统的存废问题、继承问题、接续之问题。"不孝有三，无后为大"这句话是被2300年被所有人都记住了，所以就是逼婚逼生的这样的一个理论依据，但此处孟子要说的是继承问题。"
孟子曰："仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣。生则恶可已也，恶可已也，则不知足之蹈之、手之舞之。"
孟子将仁义礼智乐全部归结到孝悌之上：仁的实质是孝顺（事亲），义的实质是顺从兄长（从兄），智的实质是懂得这两者而不舍弃，礼的实质是对这两者的调节和修饰，乐的实质是以这两者为乐。当从中获得真正的快乐时，就会情不自禁地手舞足蹈——"手舞足蹈"这个成语就是从这里来的。
孟子曰："天下大悦而将归己，视天下悦而归己犹草芥也，惟舜为然。不得乎亲不可以为人，不顺乎亲不可以为子。舜尽事亲之道而瞽瞍底豫，瞽瞍底豫而天下化，瞽瞍底豫而天下之为父子者定，此之谓大孝。"
这是全篇的最高境界。舜面对天下归顺，将其视如草芥。他真正关心的是——能否与父母和睦相处。舜遭遇了极为糟糕的父母和兄弟，但他处理得非常好：事亲、从兄都做到了极致。瞽瞍底豫（舜的父亲瞽瞍最终被感化而高兴），天下人发现这个人能处理如此复杂的关系，认定他可以治理国家。于是"瞽瞍底豫而天下化，瞽瞍底豫而天下之为父子者定"——这就是大孝。
卢麒元先生总结：大孝的本质是由伦理延伸出法理，由天理而伦理，伦理而法理，最终实现治理。舜因孝守之道而得到天下人的认可，因能处理好至亲关系而被认定可以治理国家。这是孝道从个人修养到社会价值的最高升华。联系开篇讲的"孝的哲学含义"，此处将孝守之道从形式到内容、从哲学到实践，完成了完整的闭环。
"瞽瞍底豫而天下化，瞽瞍底豫而天下定，之谓大孝。这个将我们今天开篇讲的孝守的含义升级到最高处。"
本次讲座不仅是对《孟子》离娄上篇的文本解读，更是一部以古鉴今的处世哲学。卢麒元先生将孟子思想置于当代语境中，使两千三百年前的智慧焕发出新的生命力。
卢麒元先生将《孟子》离娄上篇解读为一篇"君王论"——它关乎如何选择君王、如何与君王相处、如何匡正君王、如何在君王面前守住自己的原则和底线。而这一切的根基，都在于孝守之道：一个真正懂孝、能守的人，才有资格谈论天下大事；一个在家庭中尽孝守身的人，才有可能在更大的舞台上担当重任、利国利民。