本次讲座是《孟子》第20讲，主题为"离娄下之深造自得"，是全书中学问与修养最为重要的一课。卢麒元深入阐释了孟子"深造之以道，欲其自得之"的核心命题，指出儒学区别于一般西方式知识体系的关键在于：儒学不仅是知识范畴，更包含修身养性的过程——将外在知识内化为自身心性。
孟子所言"深造"，并非今日一般意义上的"深造"（指在某处进修学习），其本意是：君子以中庸之道为途径，进行深入的修养和精进，其目的是"欲其自得之也"——将外在的知识内化为自己的心性。
卢麒元指出：儒学不同于西方学问的关键在于，西方学问属于知识范畴，而儒学包含修身的过程，特别是孟子养浩然之气，开始由一个外化的东西向内化转变，进行心性的完善与修养。
"将中庸之道内化为自己的自得之、内化为自己的心性，并且由心性不需要进行逻辑推导自由发挥出来。"
卢麒元指出，深造自得走得最远的是阳明先生和毛泽东。他们在获得了中庸之道后内化为心性，所以基本上能做到凡事不乱、屡战屡胜、战无不胜。一切修习儒学的人都想达到这样的境界——自得之的境界，这是儒学的最高境界。
深造自得不是简单的知识积累，而是将所学之"道"完全内化到心性之中，使其成为本能反应——"一思考，一举手，一抬足，全是中庸之道"。这种内化程度决定了人处理事物时能否"左右逢其原"。
孟子以舜（东夷之人，生于山东诸冯）和周文王（西夷之人，生于陕西岐山）为例，这两人相隔千里、相距千年，但"得志行乎中国，若合符节"——他们在中华大地上实践理想，所作所为严丝合缝、一模一样。"先圣后圣，其揆一也"，他们所依据、恪守的东西是一样的。
卢麒元明确指出：这个"一"就是中庸之道。尧传给舜的只有四个字"允执厥中"；舜传给禹变成十六字心传。这是中华民族用于治理天下的基本尺度或基本坚守的原则。
许多人认为中庸之道更倾向于方法论，或者认为中庸似乎"不讲是非、不讲对错"。卢麒元纠正说：中庸之道既是价值观、人生观、世界观，也是方法论，是在哲学上的一个完整概括。天道之中没有人间的是非对错，"天道无亲，圣人不仁"。
深造自得的本质，就是将中庸之道内化为自己的心性。一旦完成这种内化，人便不再需要经过复杂的逻辑推导，可以直接凭借心性自由发挥出正确的判断和行动。这就是"自得之则居之安，居之安则资之深，资之深则取之左右逢其原"的真正含义。
"你真正的内化为心性以后，你处理所有的事情，它都会合规矩。当你内化为心性成为你无穷无尽的智慧和能力之后，用之深左右逢其原。你做什么都行，无往而不利，无往而不胜。"
子产在郑国担任宰相时，用自己的车搭载行人过河（溱水和洧水）。孟子批评说：这是"惠而不知为政"——只懂得给人恩惠，却不懂得为政之道。如果你在十一月修成走人的小桥（徒杠），十二月修成走车的大桥（舆梁），老百姓就没有过河的困难了。
"惠而不知为政"的现象在今天仍然普遍。有些人建议政府给老百姓发钱，北大清华教授们也要求发钱，这正是"惠而不知为政"。西方政客如特朗普也是"惠而不知为政"，因为他们不想做"徒杠成""舆梁成"——不想真正修桥铺路搞基建，只想表演施惠以获好名声。
人大代表、政协委员的提案往往是搞小恩小惠，而不愿做"徒杠成""舆梁成"的事。经济学家和专家们也是如此。因为"施惠者，个人也得好处的"，而"徒杠成""舆梁成"不但未必得到赞许，自己还可能有麻烦。
"你要做的事就是制度的基本建设、是精神世界基本建设和物理世界的基本建设，就是修桥铺路，而不是接送一两个人，让他们夸你。"
特朗普视盖特纳等人如手足，他们自然是心腹；视日本、韩国、台湾如犬马，这些地方的老百姓醒来后自然视他为流氓；视伊朗、委内瑞拉、加沙如土芥，这些地方的人自然视他为寇仇。孟子在告诉齐宣王的是中庸之道——你走极端了！
孟子告诉齐宣王如何对待大臣：要"谏行言听，膏泽下于民"——听别人的谏言建议，将好处落实到老百姓手上。对于有大功而离开的大臣（如田忌），要做到"三有礼"：
卢麒元指出，孟子这里针对的是齐宣王及其儿子滥杀的问题。"无罪而杀士"——没有定罪就杀读书人，那么官员们就可以跑了；"无罪而戮民"——没有罪名就杀戮有户籍的百姓，知识分子也千万别留。这正是齐国最终未能统一天下的原因：齐国本来是战国时期人口最多、土地面积最大的国家，但最后人口由数百万减至百万，因为"大夫走啦，士也走啦，民也走啦"——人都跑光了！
与此同时，商鞅在秦国变法，奖励军功、废井田、开阡陌，吸引了大量人才和人口流入。齐国的"无罪而杀士""无罪而戮民"是为政者走极端、违背中庸之道的典型表现，最终导致人才流失、国势衰微。
孟子认为，若有不仁，必是君不仁；若有不义，必是君不义。因为立法者是君，是君王立宪——君不仁，立的政策和制度天生就是错的。所以孟子反对讨论具体的制度和政策，他要求的是"君仁君义"——从根源上解决问题。
什么叫"非礼之礼"？形式上是礼，内核里无礼——看上去一切都很好，无比正确，但实际上无礼。什么叫"非义之义"？听上去很好，但实际上是不义。
香港的土地制度——《中英联合声明》附件三，看上去"彬彬有礼，按程序办事"，但实际上让老百姓世世代代做房奴，这是非礼之礼。说得天花乱坠，既符合西方民主精神，又符合立法条件，目的还是"为了让老百姓好"，但干的事儿极为缺德，这是非义之义。
今天人们讨论的许多"大道理"，很多都是非礼之礼、非义之义。
卢麒元将孟子所说的"大人"概括为"三大"：
做学问的人。非礼之礼你看不到吗？非义之义你看不到吗？不知道给老百姓发钱是非义之义、是子产之政吗？作为大师、学者，去帮非礼非义的人呼喊，丢人不丢人？
做到高级官员的级别，却要做流氓的心腹、做流氓的手足，无视国人、无视天下之草民。一旦做了非礼之礼、非义之义，骨子里就不是大官了，就是个小人。
伟大的商人可以学任正非，没必要做奸商，搞P2P骗无知老百姓、骗老人。那就不是大商，是奸商。
卢麒元将孟子"非礼之礼、非义之义、大人弗为"作为判断和选择的标准。当你看到一个人行非礼之礼、非义之义，不管他被称为大师、大官还是大商，他都是小人！只要为非礼之礼、为非义之义，不管多大的学问、多大的官、多大的商——小人也！这是鉴定的唯一标准，屡试不爽。因为真正的大人，只为有礼之礼，有义之义。
"中"是指达到中庸之道最高境界——中和的人。已经入中和的人去滋养那些还不懂得中庸之道的人，有本事的人去养育那些没有本事的人。所以人们都希望有贤能的父兄。
卢麒元指出，直接税立法二十年立不出来，而2005年香港竟然取消了遗产税。理由说得冠冕堂皇——自由资本主义制度应轻徭薄赋。但实际上，有钱人的遗产税取消了，穷人用什么钱来养？如何实现均输平准？
有钱人拿到了各种权力所得和资本所得，却不顾及劳动所得——"弃了不中，弃了不才"。这样下去，"贤、不肖之相去其间不能以寸"——将来会成为寇仇，产生残酷的阶级斗争。这就是非礼之礼、非义之义，是大人弗为之事。
"已甚者"就是已经很过分的人、事。卢麒元指出，这里孔子"不为已甚者"的意思是：孔子从来不走极端。这就是中庸之道最核心的东西——允执厥中。
在特定历史时期，"已甚者"被认为是政治正确的。今天也是如此——"已甚者到处都是，已甚的事儿到处都是"。在特定的环境、语境、历史时期，不走极端反而被认为有毛病。但圣人仲尼"不为已甚者"。
卢麒元将这一点与"深造自得"联系起来：真正将中庸之道内化为心性后，这是一种本能反应——"别人都跟着去了，打砸抢烧了，你不动"。
卢麒元指出，这段话常被误解为孟子是老好人、教人不要说别人坏话。实际上这里更多指向外交层面。中国在外交上非常有礼，即便知道对方做得离谱，也使用和缓的外交辞令，不会轻易污名化对方。而特朗普和内塔尼亚胡对伊朗的做法，已经遭到伊朗圣火令的无限期追杀——这就是"言人之不善"带来的后患。
很多人认为"言必信，行必果"是君子该做的，为什么大人就可以不做？卢麒元指出，这里的"大人"指的是大师、大官、大商。在特定的历史时期，有着历史的无奈——有些话必须说但不必兑现，有些事必须做但不必有结果。关键在于初心的发心必须是对的，是义之所在。
毛泽东《新民主主义论》中的一些承诺建国后未落实，这是"言不必信"；邓小平说坚持四项基本原则，结果搞了市场经济，这是"行不必果"。但无论是毛泽东还是邓小平，他们没有失去赤子之心，他们的发心在那个地方——惟义所在。让这个国家立住了，让老百姓过上好生活了。
"深造以道，自得之"之难，核心在于"不失其赤子之心""惟义所在"。卢麒元痛心地说：许多读书人追求形式上的礼和义，却忘了初心——"非礼之礼，非义之义，大人弗为"。如果大家都在形式上走极端，那么国家危险，老百姓苦难。
卢麒元再次指出千年误解。孟子不是说孝敬父母不算大事、办葬礼才算大事。孟子想说的是：尽孝不是大事，守孝才是大事。守孝是守什么？守你的赤子之心，守你的惟义所在。"孝"就是义！为什么"送死"可以当大事？因为从守孝上面，能看到一个人能不能守义。从父母去世后的守孝行为，可以看出一个人是否能够守住道义和初心。
毛主席说"为人民服务"——就一句话。中庸之道，反说约也。"短股长金"——约；"金转油"——约。中庸之道说起来很复杂，用的时候四个字、三个字就够用了——"反说约也"。
"当你开始要运用的时候，'反说约也'，它就是一句话。"
"有所不为，才能有所作为"。孟子这话是说给齐宣王的——他做了许多不该做的事，建宫殿、到处用兵。如果那些不该做的事都不做了，天下老百姓自然就来了，天下归心，必然强大，最终一统天下。
卢麒元指出，大洋彼岸的特朗普加关税、驱逐流民，每件事都把人逼入墙角、逼入死地，结果人才跑了、资本跑了、经济垮塌。他"很努力地做事"，但做的是应不为之事，而不是应有为之事。
发起于舜，大成于周文王，归纳于孔子，精进于孟子。孟子对儒学的精进意义非常大——他从一般意义的价值观进入到了方法论的层面，其中"深造自得"是方法论中的重大推进。
卢麒元强调，孟子的话容易读但不容易真懂，读来读去就容易把孟子庸俗化。很多人对孟子评价极低，就是因为他们将孟子庸俗化了。孟子的每一段话几乎都有所指，针对的是齐宣王及当时的政治现实。不理解历史背景，就无法真正理解孟子的深意。
从"深造自得"出发，到"其揆一也"揭示中庸之道的普遍性，从"惠而不知为政"批判表面施惠，到"君视臣如手足"阐明君臣关系的对等性，从"无罪而杀士"警示人才流失的后果，到"君仁莫不仁"强调立法者的根本责任，从"非礼之礼"确立大人的判断标准，到"仲尼不为已甚者"点明中庸之道的核心——不走极端，从"言不必信行不必果"到"不失其赤子之心"，最终以"博学而详说之，将以反说约也"收束全篇。整个讲座以"深造自得"为主线，将离娄下篇的诸多论述融会贯通，展现了孟子思想的整体性和深刻性。
本次讲座不仅是对《孟子·离娄下》的文本解读，更是对儒学心性修养方法的深度阐发。卢麒元将两千多年前的经典与当代政治现实相结合，揭示了孟子思想的永恒价值。