本次讲座是《孟子》第21讲"离娄下之存心顺性"的上半部分，卢麒元先生以"则故而已"为主题，深入探讨了儒家心性之学的核心概念。讲座从心与性的哲学辨析入手，阐述了"存心顺性"作为儒家修养最高原则的深刻内涵，并以此为框架，重新解读了孟子"以善养人"、"由仁义行"、"源泉混混"等经典篇章，最后以"则故而已"收束——天下言心性之学，归根结底是顺应事物的本质与规律。
卢麒元先生将"存心顺性"简称为"存顺之学"，认为它构成了儒家修养的最高哲学层次。他强调，心性之学不仅是王阳明心学的底层逻辑，也是投资学的底层逻辑，其重要性贯穿人生的所有方面——做学问、办事情、成家立业、处理关系。
"就本质而言，心学就是心性之学。"
卢麒元特别指出，中国古典思想家的哲学高度极高，能达到心性之学、存顺之法的水平，在东西方哲学史上都是凤毛麟角。好多人说中国古典思想家没有哲学高度，这完全是对中国传统智慧的误解。
在儒家语境中，心指的是本源、事物的本体。具体来说：
性是承载于心里的那些意识。卢麒元强调，性的大部分不是本性，而是习性：
一旦形成习性，人们会脱离三实：
"人之初，性本善，性相近，习相远。所有刚出生的赤子、婴儿，性是一样的。随着他成长的环境、教育背景不同，他就形成了不同的习性。那个习性构成了你的命运呐！"
卢麒元指出，脱离三实之后，人会变成主观主义、经验主义、教条主义，在特定环境下就会出现殖、阀、藩、兼并等问题。对于一个优秀的投资者来说，这种"穿凿附会"几乎是投资大忌。
孟子原文云："以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然后能服天下。"卢麒元对此做了极为深刻的阐释：
用嘴巴去说服别人"这是好的，请你这样做"——别人不服你。满嘴仁义道德、马列主义，却不落实，久而久之人们就不再信任你。
把你认为好的东西变成制度，让所有人都得到这个制度的好处——天下人诚心诚意服你，你就是王者。善言万语不如善政一策，一条政策胜过千言万语。
"不主张你说大词汇的，不主张你说那些好听的。善言万语不如善政一策。"
孟子曰："言无实不祥。不祥之实，蔽贤者当之。"
卢麒元联系现实指出，一个政策是否"以善养人"，可以看它是否真正有利于百姓。直接税立法就是这样一条善政——你不用提为人民服务，立法之后天下人自然服你。
徐子问孔子为何极度赞赏水的智慧，孟子答道：
"原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。"
山泉滚滚而来，不舍昼夜，填平了所有的坑坑洼洼之后流向大海。之所以如此，是因为它有根本——有源有泉，绵绵不绝。
如果不是源泉，而是天上落下的雨水：
名气太大，名过于实，名不副实——就像是七八月份的雨水，雷声大雨点大，但很快就干掉了。互联网时代，我们见过太多人一夜爆红，过几天就不见了。为什么？无所本呐！
卢麒元强调，这对所有知识分子、读书人、做学问的人是一个严厉的警告，他自己也深以此为警戒。
孟子曰："人之所以异于禽兽者几希。庶民去之，君子存之。"人与禽兽差异很小，普通人跟禽兽的差异更小，但君子却与禽兽不太一样。"去之、存之"，去和存的是什么？那是性——君子之道，中庸之道，善与仁义而已。
"舜明于庶物，察于人伦。由仁义行，非行仁义也。"
你的心本体里边装着仁义，你从仁义出发做任何事情就可以了。心中装着仁义，做的事、说的话可能看上去没有涉及仁义——如直接税立法，不是为了除暴安良、扶弱济贫，而是从仁义出发的制度建设。
照着仁义的教条去做事、去约束别人。满嘴仁义道德，搞一大堆花里胡哨的东西，但实际不落实。西方政客好话说尽，为的是选举，不是内心由仁义出发做事。
这九个字——"由仁义行，非行仁义也"——可以让你对任何人、任何政策立刻做出真伪之判断。他是内心装着仁义在做事，还是在嘴巴上说仁义？这是明于庶物、察于人伦的捷径。
为什么很多人怕孟子？因为这两句话往那一摆，伪君子就穿帮了：你是以善服人还是以善养人？你是由仁义行还是行仁义？
孟子通过历代圣王的具体行为，展示了"由仁义行"的活生生的例证：
禹不喜欢好酒，而喜欢正确的话。他克制私欲，追求真理。
汤这个人温和，他执中（把握中道），好的不好的都能接受。选择贤人没有一定的规矩，不在乎你有多少缺点，只要能为老百姓做事就行。
这是一句流传千古的话。周文王看着老百姓，总觉得他们受到伤害了，总想去保护他们。他已经走在大道上、在行天理了，但他犹如还看不见——他老是告诫自己：我不懂啊，我没看见呢，是不是应该这样做才吻合天道呢？这种谦卑与自省，是仁和义的极致。
武王从来不会忽略远方的臣子，也不会慢待近臣。一旦发现人才，不管你在边陲还是乡村，立刻启用。
周公想向三王学习，继承尧、舜、禹、汤四个朝代的好的制度。觉得有什么事情不符合圣王之道，"仰而思之，夜以继日，幸而得之，坐以待旦"——白天黑夜地思考、审慎检讨，一旦找到原因，立刻等到天亮去落实。
"视民如伤，是见民之疾苦如自己的身体受伤。这是如何伟大的人！你说他真的看不见道吗？他看得见，他知天道轮回，但是他怕没做好啊。"
反观如特朗普这样的人，他根本就没去望道，根本不想看见什么天道人道。他不明于庶物（不知道伊朗什么情况、不知道美军什么德性），不察于人伦（不把老百姓当作自己的身体手足），怎能视民如伤？
孟子曰："王者之迹熄而《诗》亡。"圣贤们都走了，所以《诗》这种载体就消失了——因为《诗》是用来歌颂圣人的，后世没有圣人了，不配被歌颂。"《诗》亡然后《春秋》作"——不能歌颂了，那就写《春秋》，把好事坏事都记下来，主要是坏事。
孔子说：你看的是《春秋》，但我《春秋》里边保留了《诗》的仁义。为什么《诗》重要？因为《诗》存大义，《诗》记载的都是由仁义行的真实事迹。孔子将《诗》的大义保留在了《春秋》之中。一部《春秋》，让乱臣贼子惧！
卢麒元由此延伸到现实：他要求平台上的朋友腾出空来，带着孩子续写家谱。为什么？不是为了光宗耀祖，而是在写家谱的过程中，《诗》存大义——小朋友会看到问题，看到家里人的成败，这些会非常有意义。
"一个国家需要《春秋》，一个企业需要《春秋》，一个人也需要《春秋》。好歹你不是还得写个年终总结嘛，几十岁的人了，偶尔也可以关起门来，审慎地检讨一下自己。"
卢麒元将孟子关于"义"的论述归纳为"三不可"原则，认为这是走出世俗人性、走进真正之"义"必须遵循的准则：
"可以取可以无取，取伤廉。"这个东西你可以拿，也可以不拿，你只要拿了，你的廉洁形象就毁了。伤廉则不义。
"可以与可以无与，与伤惠。"你可以给，也可以不给，但你非要给，就损害了真正的恩惠。你把真正需要恩惠的人的那份给挤掉了。锦上添花非义，雪中送炭方为义。伤惠则不义。
"可以死可以无死，死伤勇。"你可以去死，也可以不去死，这事儿犯不着卖命，你非要去死，伤害的是勇气。让不必牺牲的人去牺牲，伤勇则不义。
卢麒元以财政角度阐释"与伤惠"——有些人他不困难，你非要去照顾他（锦上添花），真正需要帮助的人就得不到应有的恩惠。他还以"2005年取消遗产税"为例，指出这就是"伤惠"——取消了遗产税，富人的财富可以无限传承，但国家却因此失去了调节贫富差距的利器，也是对普通人的不公平。
孟子曰："天下之言性也，则故而已矣。"——天下人讨论心性之学，归根结底就是"则故而已"。这是本讲的标题所在，也是整堂课的收束：
"天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。所恶于智者为其凿也，如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至可坐而致也。"
真正的大智慧如大禹治水——"行其所无事也"，顺应水的本性，引导而非强堵。如果智者也能"行其所无事"，那就是大智慧。天的至高、星辰的至远，只要探究其本质规律（苟求其故），千年之后的冬至日也可以坐在家里推算出来。
为什么智者让人讨厌？因为聪明人喜欢穿凿附会，把简单的事情复杂化。在投资中，很多人"痴慢疑"——告诉他"中"在哪儿，他也不去，他怀疑你。因为他的习性已经形成了框架，超越了他的下意识，他不敢相信它会大跌，不敢相信它会回来倒车接你。
卢麒元将心性之学直接应用于投资领域：
"顺性就是一个庸嘛，存心是什么？是中嘛！你不能存心顺性，心性达不到，没有练好存顺之道，如何可以建立丰功伟业，建立暇满人身啊？"
卢麒元以2014年"占领中环"事件为例，说明习性带来的认知固化如何阻碍人们理解事物的本质：
这就是"以善服人"和"以善养人"在现实中的具体展现——你说那么多以善服人的大话，却不干一件以善养人的好事（如直接税立法）。
本次讲座不仅是对《孟子》离娄下篇的逐句解读，更是一次心性哲学的深度实践。卢麒元将儒家心性之学从古典文本中激活，与当代社会现实、政治经济、投资实践紧密连接，展现出中国传统哲学的强大生命力。