本讲是阳明心学的概述课，分为三个部分展开：第一部分从中国儒教历史传承的宏大叙事出发，阐述阳明心学在中国哲学史上的特殊地位；第二部分追溯阳明心学的缘起和变迁，揭示王阳明个人经历与思想形成的内在关联；第三部分深入心学的核心概念——心解、唯识，以及心外无物、心外无理这两个关键命题，探讨心学的本体论、认识论和方法论意义。
讲座的核心洞见在于：阳明心学不是宋明理学的延续，而是对理学的粉碎和超越。它是一个解放者的学说，强调主体性复苏、主体性解放和创造性，与程朱理学强调的"存天理灭人欲"形成根本对立。心学的本质不是约束欲望，而是打开第八识阿赖耶识，实现心性的彻底解放。
为什么在五百年前是王阳明留下了一部伟大的心学著作？这貌似偶然，实则有诸多必然因素。要理解这一现象，必须回到宏大的历史叙事中去。
中国的百家争鸣起源于约三千年前（公元前一千年），但并未形成一种"教"，更像学术性的讨论。在汉武帝之前，中国是一个多神存在或多教义并存的国家。由于战国时期国家构成复杂、民族构成复杂、文化冲突和糅合较多，政教在大部分时间是分离的，教的部分十分复杂。
秦统一后，虽然实现了政令统一，但在精神层面未能形成对全国知识分子和百姓的统一管理和融合。秦的不稳定在很大程度上源于这个领域的问题——政统一而教混乱，这成为国家治理层面的重要教训。
汉朝的统治者和知识分子一直在思考秦不稳定的原因。从刘邦到文景，奉行老子思想休养生息，但对"教"的问题虽有重视但未上升到足够高度。七国之乱后，汉武帝深刻思考这个问题，此时董仲舒提出"罢黜百家，独尊儒术"。
董仲舒不仅是尊儒术，而是将"儒"作为"教"竖立起来。皇上成为天子，建立了政教合一的体系。自此，皇上既是儒家道统的代言者，又承接法统，实现了道统、法统、体统的统一。这开辟了一个繁荣昌盛的时代，不仅实现了政令统一，更实现了思想上的高度统一。汉唐一直延续这种模式。
汉唐的政教合一模式随着五代十国的出现被破解和裂解。到了宋代，社会发生了猛烈变化：生产力迅速发展，旧有的政治状态出现变化。汉唐时期"三家斗地主"的结构（皇室、士族、外族三方势力制衡）随着士族的破解和市民社会的形成而瓦解。
进入市民社会后，知识分子开始推动政教分离。宋代的大知识分子认为如果继续政教合一，会犯颠覆性错误。于是儒教出现了新的发展——宋明理学。理学的解释者不再由皇上担当，而是大儒，这形成了本质上的政教分离模式，是一个历史的进步。
宋儒主要是北宋的二程（程颢、程颐）和南宋的朱熹，他们基于对儒家、佛家和道家的融合重新解释儒学。宋儒被中国当代哲学家解释为客观唯心主义：讲究格物致知，主张"理皆备于万物"，理存在于事物之中，只需去格物致知即可。
后来的发展分出了陆九渊和王阳明的心学，被定义为主观唯心主义：讲究致良知，主张"万物皆备于心"。
宋、元、明时期的儒学已与汉唐董仲舒所讲的儒教发生翻天覆地的变化。儒学从皇家之学演变为民间之学，开始进入义理层面——从形而下走入形而上，更深层次地解析生命和自然。宋明理学是中国哲学史发展的一座高峰。
宋朝的理学通过蒙古人的西征被带入欧洲。此时欧洲德国正好有了雕版印刷，来自东方的儒学思想与西方文化产生剧烈碰撞。西方开始用儒家思想改造旧有的宗教，这成为西方宗教改革的起点。
宗教改革出现的最重要一支是信义宗（现主要分布在德国、西欧、美国），它源于中国的宋代理学。理学的重要依托——《孟子》《大学》《中庸》等经典传到欧洲后，特别是孟子的思想，演变成了信义宗。信义宗进一步延伸，成为共产主义思想的重要源头。今天西方对抗中国，实际上是因为他们没有意识到这种同宗同源的文化亲缘关系。
"今天美国人对中国的攻击，其实是因为他们没有文化。蓬皮奥做的非常宗教式的这种演说，这种对抗是没有必要的。在很大的意义上，我们跟他们是有着亲缘关系的。当然我们现在是政教合一了，但我们信仰的这个东西，我们所本的这个教义，跟他们信义宗其实是同宗同源的。"
宋朝的理学在元朝被某种程度的打断和切割。虽然元朝仍接受宋儒思想，但蒙古人有自己的宗教（大长天），将儒家化为自己的宗教始终是困难的事。此外，元朝汉人的阶级地位较低（类似于种姓制度），即使是大知识分子也无法作为教主存在。
明朝初期的朱元璋也很讨厌孟子（因孟子主张"民贵君轻"），明朝开科时将孟子从四书五经中删除。朱氏父子（朱元璋到朱棣）在这个问题上很强硬、很蛮横。明朝的理学在初期实际上是被切割的宋朝理学。还好大明就这么两个硬的皇上，剩下的越来越弱，政教均无能力，此时明朝大儒们开始重新整理这个过程。
生在儒生之家的王阳明，自幼受儒学熏陶、博览群书。他承担了这样一个历史使命，使得宋明理学在他这里终于登上了历史的巅峰。
但阳明心学如果非要归入宋明理学，其实是中国哲学断代的问题。心学在某种意义上不属于宋明理学的范畴，而是粉碎了理学的解放者学说。
"阳明心学如果非要把它归入宋明理学，我觉得是在中国哲学断代的时候有问题，我个人认为它其实不属于宋明理学的范畴，心学在某种意义上是粉碎了理学的。它更是一个解放者的学问，解放者的学说。我有时候也这样说，心学应该成为投资者的圣经，它是一个破除迷信，解放思想的经典。"
明朝末期阳明心学确实在中华大地上流行过一段时间，并传到日本和韩国，但没有带来工业革命。原因是明朝末期的思想解放走向了书生的放纵和狷狂，而不是建立真正的主体性。反而是欧洲人在接受儒家思想后，走向了正确的方向。
"宋的理学和阳明心学的区别，我简单说一下。其实二程和朱熹，程朱理学，我一直在批判，因为它讲究的是存天理灭人欲。它认为心外有物，心外有事，心外有理，理存于物中事中。它消灭我们的主体性，它强调人的服从，消灭人的主体性。在某种意义上，在800年前这个关键的分水岭，宋朝的理学变成了桎梏和枷锁，限制了主体性的复苏，就限制了创造性。"
王阳明十七岁在南昌娶亲时拜访道观，接触道家思想。他的家学渊源深厚，爷爷和父亲都是大儒、状元出身，儒学和佛学根基扎实。二十多岁时，他又师从陆九渊的弟子，在理学方面长进迅速，功底深厚。儒、释、道三教的融合功夫为他后来的心学创立奠定了坚实的基础。
王阳明一直非常崇拜朱熹，对"格物致知"狠下功夫，认为理在物中、在事中，弄清楚就能知道一切。但人生的觉悟往往不是从书本上得到的，人生的顿悟往往源自于苦难。王阳明在北京得罪了宦官刘瑾后，被廷杖（在大庭广众之下扒了裤子打板子），随即被贬至贵州龙场驿站（约八品小官）。
这是一个非常惨烈的遭遇，送去龙场的人阵亡率约一半。但王阳明意志坚强，在龙场毫不懈怠，一边做事一边继续哲学思考。龙场悟道，他悟到了一颗心。
"格物致知是一个非常重要的科学原理。'格'是什么意思？格就是分类，分门别类叫格。分类、定义、命名，分门别类之后就是科学，科也就是格的意思，还是分成不同的科目。格物致知确实是一个致知的方法，格物致知确实是一个正确的渠道。但格物致知无法形成心学。也就是说科学和心学不是一回事，一个是科学，一个是哲学。"
何为心？我们为什么将思维活动说成"心"而不说"脑"？唯识论中讲了第八识阿赖耶识（也名如来藏），这是理解心学本质的关键。
心是存储阿赖耶识（如来藏）的地方。我们不认为阿赖耶识藏在脑子里，所谓"松果体"的说法是不成立的。用简单粗暴的物理学、化学或科学方法来测定佛学修行的功效，测定的东西与事情本身没有联系。心与脑是完全不同的两回事。
前六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）对应身体各部，属于感知和思维层面。而第七识（末那识）和第八识（阿赖耶识）则深入到更根本的心性层面。
我们所有的习性、知识、思考、逻辑判断，都储存在大脑中（松果体、大脑皮层）。大脑是记忆体，像一块芯片，本身不会因为某件事情而冲动。心才会产生情绪化的反应，大脑作为存储体不会做出价值判断。
这正是理解"心外无物"、"心外无理"的前提——价值判断和道德判断是"心"的功能，而非"脑"的功能。
心外无物："物"是人对内在事物的价值判断。不是外部事物不存在，而是外部事物只有经过人的价值判断才能打动那颗心。放下价值判断，就是心外无物。
心外无理："理"是人对内在事物的道德判断。道德判断打动了那颗心。放下道德判断，就是心外无理。
心外无物、心外无理，其实是放下价值判断和道德判断，这正是佛学修行的最高境界。
"什么叫心外无物？什么叫心外无理？物，是人对外在事物的价值判断，是价值判断打动了你的那颗心。什么叫心外无理？理，是你对外在事物的道德判断。道德判断打动了你的那颗心。心外无物，心外无理，其实是放下道德判断，放下价值判断。你知道这正是佛学修行的最高境界。"
程朱理学讲的"灭人欲"，灭的是第六识（意），即眼耳鼻舌身意中的"意"。他们认为第六识最麻烦，第六识升起人就会变得非常难管理。为了实现第七识而干掉第六识——这就是程朱的理学路径，本质上是一种束缚。
阳明心学要灭的不是欲望，而是习性。阳明先生要打开的是第八识阿赖耶识，这与程朱不在同一个层次。它是一种解放。但打开第八识确实是"圣人"才有的功夫，普通人可能根本理解不了。阳明先生用的方法不是去消灭习性，而是"无物"、"无理"——止定静安虑得，得的就是阿赖耶识。
我们的眼睛和耳朵只能感知特定波段的光波和声波（三维空间：长宽高，加第四维时间）。眼耳鼻舌身可以触碰到的就是前四维。"意"对应时间维度。到第七维（法），是逻辑过程，已经很困难了。
一旦打开对长波和微波的感知能力（第五维），就上升到"神"的阶段。这时阿赖耶识出现。当第五维打开时，眼耳鼻舌身意法能体会到的事物，其价值判断和道德判断已经不存在了——做到了"无物"和"无理"。
王阳明在龙场悟道的那一瞬间，打开了第五维，所以有了狂喜。无物无理的时候，才能真正的接近天理。
"由于心中无物，心中无理，所以心无挂碍，心无挂碍，所以勇往直前。所以总能，总能，正心以中，总让他抓到规律，总让他抓到核心，总让他抓到主要矛盾。所以当他运用于军事、运用于任何方面都做到了战无不胜。其实心的问题解决了，运用起来的时候，天地皆同力啊！"
结合"心外无物、心外无理"来理解：心外无物是处理价值观（放下价值判断），心外无理是处理道德判断（放下道德判断）。这是毛泽东《矛盾论》和《实践论》的思想底子。
阳明心学在明清之际虽有断裂，但传承不断。重要的传承脉络是：王阳明→湖南心学传承（谭嗣同）→杨昌济→毛泽东。毛泽东的《心之力》以及整个哲学思考，很大程度上源于心学。仔细读毛主席的著作，西方哲学的东西不多，心学的东西非常非常多，而且形成了著作。
心外无物——处理价值观（矛盾论）；心外无理——处理道德判断（实践论）。心学给中国带来了翻天覆地的变化，思想武器还是重要的。
"比较遗憾的是阳明先生没有自己亲笔完成著述。《传习录》甚至包括《大学问》，其实是弟子们整理而成，比较散乱，是一些聊天或者是偶尔的讲课，一种碎片做了一种整理。两个原因，一个是弟子们未必知道老师在说什么，话都听得懂，但他要表达的意思未必听得懂。第二个部分，真到了阿赖耶识的部分是语言所无法描述的。"
本讲将心学放在中国儒教三千年的历史传承中审视，揭示了一个深刻命题：心学不是书斋里的学问，而是实践的哲学、解放的学说。从汉武帝的政教合一，到宋明理学的政教分离，再到阳明心学的主体性觉醒，中国思想史的每一次飞跃都是在回应时代的深层需要。
"心外无物，是处理价值观的；心外无理，是道德判断。一个是价值判断，一个是道德判断。这就是毛泽东的两部论，矛盾论和实践论的底子。"
学习心学，需要的不只是阅读，更是修行。"止定静安虑得"是一个修行的功夫。真正理解阳明心学，需要我们在实践中体悟，在行动中证得。正如本讲最后的提示：认识不了自己，就无法认识世界。