本次讲座围绕知行合一这一心学核心命题展开系统阐释，从《论语》开篇三句入手，重新解读孔子教学的真实内涵——"学"是学习与获取知识，"习"是实践与运用，而非简单的课后练习；"朋"是有共同理想的同道中人，而非普通亲友；"人不知而不愠"则揭示了君子在面对不被赏识时应有的心态。进而深入辨析"半知"与"浅知"的危害，揭示心境合一才是"知行合一"的真正内涵，强调实践（入境）对于真知的关键作用。
孔子在《论语》开篇说了三句话，构成了整部《论语》乃至整个儒家教育思想的基础框架，开启了对"知"与"行"关系的重要阐释。
孔子所说的"学而时习之"并非国学大师们所讲的"听完课要回去做练习"。孔子的学生不是幼儿园、不是少年班，而是"在职研究生"——在职的人一边学习一边用于实践，一边听课一边进行投资操作，赚了钱，不亦说乎？这里的"习"不是练习，是实习、是实践，是在现实生活中运用并获得成果之后的喜悦。孔子第一句话就在告诉学生：这个课是有意义的。
"学，大体上差不多，习可不是练习，是实习，是实践，是在现实生活中运用而获得成果，所以很开心，不亦说乎。不是上完课回家做完练习题高兴得不得了，你看谁上完课回家做完练习题会高兴得不得了呢？"
孔子说的是"朋"而非"亲"或"友"。远方的亲戚来家住、朋友借道来访，未必真的让人那么欢乐，大量迎来送往耗损精力，有时甚至不亦烦乎。孔子所说的要害不在"远方"，而在一个"朋"字。"朋"是有共同理想、志向的朋友、兄弟或相识者。合伙人来了，要么拉你入伙，要么想把你举荐出去——学成了，需要被赏识，需要舞台，这便是你人生崛起的缘分。
这是三句话的点睛之笔。"愠"字是"心"字旁加"昷"，一颗心放在水里煮的意思，不是愤怒和愤恨，而是内心的焦灼。一般人都"愠"——不被赏识、没有机会发展，内心焦灼痛苦。而"人不知而不愠"就是人都不知道你，你也不焦灼，这才是真君子。孔子的潜台词是：你还得好好努力，好好学习，还得等待时机，这样才是真正的君子。
知行合一，所有人都知道，但你说你知了，却做不到，知行就合不了一。问题的关键在于：我们对"知"这个字的理解出现了问题——学到知识、学到一些概念和逻辑，不代表有真知。没有真知，如何"行"呢？
为什么那么多大学者、大专家在阐述政治问题、经济问题时会出现如此夸张的错误？不是他们的"知"不够——他们已经是最高级别的学者专家——但他们仍然处理不了境内的事，是因为心境分离了。他们没有切实进入"境"，像李德式的在背教条，在习性中行走，他们的"假知"构成了某种审美判断和是非判断，但那个东西跟境没有契合。
"知行合一不是知行合一呀。他讲的'知'不是我们一般意义上理解的知，而是识，是转知成识之后的知。如果我这样讲还是听不懂的话，那么我跟你讲另外一个词，我们不说知行合一，我们说心境合一。"
所谓"半知"，就是只知道事情的一个部分，不了解全貌。例如李德从苏联来到中国中央苏区接掌红军指挥权：他懂得苏联的军事条例和作战原则，理论上可能比林彪、彭德怀甚至毛泽东有更多的军事知识。但他对中国国情、苏区地理环境、人文环境和对手状况的了解一片模糊。半知的人去指导行为，几乎将中国共产党和中国工农红军毁于一旦。半知不如不知。
"半知是非常非常害人的，因为他不是全知的，不是真知，不是真知灼见，所以它无法指导行为。'知'很怕很怕的就是这种半知，半知不如不知。"
所谓"浅知"，就是只知道事情的表象，不了解深层的因果和规律。一个贪官，他知道自己的权力可以换钱，但他不知道换了钱以后需要坐牢——他只看到了一个很浅显的部分，而底部、深层、结果、因果他是看不明白的。浅知其实是无知的一个方面，浅知的人才会变成周永康、徐才厚这样的人。
阳明先生所说的"知"不是一般意义上的知，而是"识"——转知成识之后的知。知就是你的心，是你的主观判断；境就是你对应的外边的处境和环境。如果知道的只是主观上知道的，而不是客观存在的，那么这个知就是半知和浅知。当你心境合一，你的心完全融入了境里面，这个时候它就不再是知了，它转知成识，你深刻地了解了境，知道了下一步该怎么走，这个时候就情不自禁地开始了知行合一。
为什么毛泽东写的《论持久战》震动了国军的很多高级将领和国民党的政治家？国军将领受了良好的教育，但他们对中国之境、对日军的状况缺乏更深刻的理解，他们的习性深重。毛泽东之所以能写《论持久战》，是因为他对中国社会有非常深刻的理解——能写《中国社会各阶层分析》的人对中国社会和中国人的理解到了入木三分的程度。在这样的社会生态下，当日本军队进来后会产生什么样的化学反应，毛泽东是有预见的。在这个"知"的基础上，如何抗战的结论自然就出来了。
"毛泽东是心学大家，入境是他的本能。他已经将这个东西化为一种本能了，就是入境是心学功夫里的本能，不入境不言有之，就是我学了再多，我没有入境，我没有在实践中、在现实中将它结合，那个不能称为知，因为还没有转知成识，那个知是不可以行的，行则必败。"
为了把知行合一这件事说清楚，毛泽东还写了《实践论》。其实《实践论》就是讲知行合一的。实事求是，实践第一——只有实践能够去掉知识中的习性，只有在境里才能放下主观形成的是非判断。
小平同志说"不争论"，意思不是说不讨论，而是在非实践过程中、没试过的情况下，在理论层面的争论毫无意义。关于"两个凡是"的争论、对新自由主义的迷信，都是在半知层面、浅知层面的无厘头争论，很多人变成了喷子。脱离境的主观讨论不能指导行为和实践，君子不会在这个事情上浪费时间。
开课之初讲到的四个字——正心以中，"中"就是本质和规律。如何正心？要有知识，要学习，同时要将知识带入到实践之中。入境，有知而入境，融合之后找到"中"，并正心以中。正心以中达到最高境界，本质和规律在你面前展现出来，路径就在脚下，就做到了知行合一。
心学是功夫。要求把"正心以中"像咒语一样放在心上，时时提醒自己知行合一。要学会入境，要心境合一，要在实践中锤炼自己的品德和习性。人不知而不愠，砥砺前行。
"正心以中达到最高的境界，这个时候本质和规律在你面前展现出来，其实路径就在脚下了，就做到知行合一了。这是一件非常美好的事情，也是人生的一种至高境界。"
本次讲座从《论语》的经典开篇出发，系统阐述了知行合一这一心学核心命题的真正内涵。卢麒元先生将传统文化经典与当代社会的实际问题相结合，揭示了知行分离的根源——半知与浅知，以及实现知行合一的路径——心境合一、入境实践。
值得注意的是，讲座中提到"心学是功夫"，这意味着心学不是纯粹的知识体系，而是一种需要在实践中不断修炼的能力。正心以中四个字，既是心学的根本方法，也是日常修行的咒语。人不知而不愠，孑孓踯躅，砥砺前行，这是心学功夫的真实写照。
"因为心学是功夫，所以要求大家把这件事情，就是正心以中这样的话，像咒语一样放在心上，时时提醒自己知行合一。要学会入境，要心境合一，要在实践中锤炼自己的品德和习性。"