本次课程以"至诚"为核心主题，围绕阳明先生的名言"唯天下之至诚，然后能立天下之大本"展开深入讨论。课程从天下之大本的三重维度（天理、伦理、法理）出发，系统阐述了诚与至诚的哲学内涵，戒止有缘去习性的修行方法，以及择善固执、一念专精的实践路径。至诚不仅是心学的核心功夫，更是立天下之大本的根本前提。
阳明先生说："唯天下之至诚，然后能立天下之大本。"要理解这句话，首先要明白什么是天下之大本。天下之大本，分为三个理：天理（自然规律）、伦理（社会关系）和法理（制度规范）。立天下之大本，则天下有序。但前提是必须知道这个本，才能立这个本。不知本原、不知规律，无论是天理、伦理还是法理，都说不清楚，也就无法立天下之大本。
天理： 自然界的根本规律和法则，是天地运行之道。
伦理： 人与人之间的社会关系准则，包括亲、义、孝、忠等人伦规范。
法理： 制度层面的规范与治理原则，是维持社会秩序的法治基础。
"天下的大本，我们把它分为三个理：一个是天理，一个是伦理，一个是法理。立天下之大本，则天下有序，但你要知道这个本才能立这个本。"
至诚二字并非阳明先生的发明，而是出自《中庸》。阳明先生是儒学的集大成者，对《中庸》的熟悉程度令人叹为观止。《中庸》云："唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。"这段话层叠递进，深刻揭示了至诚的哲学内涵。
"唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。"
—— 《中庸·第二十二章》
《中庸》还对"诚"和"明"的关系做了精辟解释："自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。"
自诚明，谓之性： 有些人天性单纯、聪慧、直达，直接通过本性就可以了义（明）。这是天赋的悟性。
自明诚，谓之教： 有些人天性不够，可以通过后天的教化和学习，也能够达成诚的境界。
诚则明矣，明则诚矣： 诚与明是一个不断上升、反复螺旋式上升的过程。
诚，就是真诚、诚信。精诚所至，金石为开。诚是学习的根本性问题。不诚则是凌乱、散漫、朝三暮四、东拉西扯，不诚者一事无成。至诚，就是将诚推到极致——择善固执，一念专精。
如何达到诚的状态，如何趋近于至诚？心学之前的儒家修行方法——止定静安虑得，佛家的戒定慧，道家的止观慈——都指向同一个起点：止。诚之前提是戒止，没有戒止，无诚可言。不戒止就不能去习性。
戒止什么呢？戒止有缘。所谓"缘"，包括忠、孝、义、亲这四个维度的关系。这些关系本是好的，但它们会扯动你、构成你的外缘，形成深重的习性。因为有亲、有义、有孝、有忠，反而不能见天地、见众生。戒止不是不吃肉不喝酒，而是不被外缘所牵扯，使心处于平静从容的状态。
"戒止不是不吃肉，不是不喝酒，不吃肉不喝酒不吃韭菜。这个不吃腥不吃荤，只是为了让你的身体处在一个平静的状况，不让他浮躁起来。它不是'戒'的根本。因为人一生下来就是社会动物，他被外缘拉扯，而且这个外缘构成了悲欢离合，占据了你的全部精力。"
戒止有缘，并非让人不亲、不义、不孝、不忠。而是说，这些东西不是你人生的全部，更不是主要。要把它放到一角去。当你知道了这一点，明了了这一点，你就可以诚，可以去体会"诚"字，体会"择善固执，一念专精"。一个见天地的人才知道天理是什么，才知道伦理是什么，才知道法理是什么。
"你知道这件事，你明了了，你就可以诚，可以去体会'诚'字。体会那个'诚'字，'择善固执，一念专精'，那个'诚'是源于见天地之后而形成的。"
《中庸》的话层层深入：至诚才能知天理，知天理才能知人性，知人性才能知物性，知物性才能礼赞天地之化育，最终与天地参——这是一种无我的状态，融入天地之间，融入大理之间。
"就地拔起三万尺，背负青天朝下望"——抛离眼前的羁绊，见天地见众生之后，其实就无我。无我之后，你就放下了所有。放下之后，才能找到那个善，去"择善固执，一念专精"。
有一次在香港保良局参加慈善拍卖活动，桌上都是富豪，起拍价十万起步。因为不便参与高价拍卖，有好事者以他的名义拍下一物。他起身告诉所有人，那是对方的善心，并告退。他由此反思——如果慈善只是金钱的表达，那么它的效率与意义何在？
"如果慈善是这样的一种金钱表达的话，那么这个慈善它所发挥的效率会有意义吗？"
在香港一家豪华餐厅，他看到一位洗碗女工的十个指甲都因长期泡水而脱落。得知她每天用手洗碗十几个小时，而餐厅因使用意大利餐具不能用机器洗。他给了老板一千块钱，让其转交给那位女工。此后每次去这家餐厅，都会问问那个女工还在不在，让老板送一千块钱给她。
择善固执、一念专精的重要性，不仅适用于市场，也适用于一切领域。只要至诚，其实无所不能。如果没有至诚，不必抱怨命运的不公。若有至诚，可以参天地、感动天地，带来无法想象的外缘。
"所谓运来天地皆同力，意思就是至诚所致。至诚所致，运就来了。若无至诚，哪里有运呢？还谈什么命呢？"
至诚是心学功夫的要点。如何至诚？要学习戒止的功夫——不是让你不亲、不义、不孝、不忠，而是把可视之外缘、有限之外缘放入一角，去看看天地，去看看众生。当你以这样的视野出现的时候，你的从容和气度就有了。
无缘大慈： 你不认识他，你不知道他，你心生悲悯，去为他做你能做的事情。
同体大悲： 虽然我不是你，但我感同身受，这就是慈悲。
这就是见天地、见众生的情景。
至诚当然可以用于做学问，用于做投资，用于做一切事情。但学习"诚"字，不是为了事功，不是为了成功，不是为了名利。如果只是为了事功和名利，那就小看了心学的功夫，小看了这个"诚"字。阳明先生要大家"唯天下之至诚，然后能立天下之大本"，是要大家去立天下之大本！
本次课程深入探讨了"至诚"这一心学核心功夫。诚的问题，本质上是主体性与世界的关系问题。一个人如何面对自己、面对他人、面对世界，决定了其人生的格局与境界。
"练成心学的功夫，挺痛的，因为要学会割舍，要戒止。我再说一遍，不是让你不亲、不义、不孝、不忠，是你把有限的外缘放在角落里去，见天地，见众生，这才是根本。"