本讲是卢麒元心学课程的重要补课，以"从寻心本体到去我执"为主题，系统梳理了心学的核心框架：从发现心本体到致良知，再到去我执的完整修行次第。面对当前社会中普遍存在的抑郁、焦虑等心理问题，卢师指出心学可以解决主要的心理问题，它可以让一个人的心理状况出现极大的调整，让人的心理、精神状况焕然一新。讲座围绕"三性原则"（主体性、适应性、创造性）、"正心以中，修身以和"以及"以无间入有隙"三大核心总结展开，深入探讨了心本体与大脑的双司令部结构、有为法与无为法的本质差异、君子六忍从有为到无为的升华等关键命题。
心本体在医学上有确凿的证明，其核心是第十套神经系统——迷走神经系统。真正管理身体的是迷走神经，它在你入睡后开始工作修复身体，在遇到危机时本能地做出反应。心本体是天然的、自然的、本能的、潜意识的，而大脑是后天的、社会性的。两者共同构成人体思维的两个维度。
"真正管理你身体的是你吗？不是你，是你的迷走神经。真正破坏你身体的是谁呢？当然是你，而不是迷走神经。"
迷走神经系统是人体第十套神经系统，不受大脑约束。它负责身体的本能修复和危机反应——入睡后开始修复，危机时做出本能反应（如关闭疼痛感知系统）。这是上帝造人最具有决定性的设计。
王阳明在龙场悟道，正是在社会性被彻底粉碎之后——社会地位、名誉全部丧失，社会关联性被切断，在饥寒交迫、万籁俱寂的环境中，大脑一瞬间不起作用，心本体自然显现。龙场悟道悟到的是发现了自己的心本体，由心本体生发出的主体性、适应性和创造性。
"为什么一个人饥寒交迫、万念俱灰、万籁俱寂的时候，会突然发现心本体呢？因为那时大脑在一瞬间不起作用。两个司令部那个司令解决不了任何问题了，这个时候心本体出来了。"
按照人类学研究，三岁时人已经学会了做人的90%知识——主要是社会性知识而非科学知识；到七岁时心性已经成熟，社会性初步形成，心本体开始被遮蔽。从三岁到七岁，人开始用有为法对所有人和事物进行定义。
儒家、道家、佛家在心本体上都是关键核心问题。甚至基督教、伊斯兰教也在用不同的方式——用上帝、用神的方式来触碰、探索心本体问题，只是不同的陈述体系和表述方式。
用物理学解释：零度结冰、一百度水开是无为法——不以意志和存在而改变的规律。而感觉到冰的冷、水的热是有为法——已经出现了"我"（第一人称），继而还有"你""他"（第二、第三人称），形成一整套人生观、世界观和方法论。阳明心中的良知是无为法的真知——事物的本质与内在规律。
无为法： 不以你的意志、存在、思考而存在的法、现象（如零度结冰、一百度水开）
有为法： 出现了"我"第一人称，进而有"你"第二人称和"他"第三人称，形成一整套人生观、世界观和方法论
良知真义： 王阳明的良知是无为法的真知，是事物的本质与内在规律，非我、你、他认为的冷和热
"良知讲的是无为法中的一切。心也、性也、天也、一也，而不是笛卡尔说的我思故我在的那个我。这本质性的差别，才是你进入到心学至高境界——致良知的必须跨越的那道坎。"
"正心以中"就是让心不断调整，不是到中间去，而是到事物的本质中去、到规律中去。因为世界一切变动不居，你敢说你是中正，其实你已经偏了——既不中也不正。必须正心以中，不断调整。"修身以和"是调适自己符合事物的本质与规律，产生强烈的共鸣，共利共鸣。以脑思之看不到，以心观之才能看到。
思： 在有为法的逻辑中做作，以第一人称"我"进行形式逻辑推演
观： 放掉自我，进入无我的境界，用灵明觉知和潜意识在无为法中穿行
"正心以中修身以和这八个字，希望大家像念咒语一样的把它记在心里。你要经常地告诉你，我要正心以中，我可能沉浸在好坏对错中太久了，而远离了本质与规律，所以要正心以中，我必须修身以和。"
修身以和时，外界的炁会被扰动。发自内心的善意和赞美能改变炁的环境，使人与人之间的气场和谐共振。正心以中修身以和是一种和谐共振共鸣，是天地皆同力、无往而不利的状态。
世界上有三个"我"：心本体中的我是本我（无为法）、社会意识中的我是自我（有为法）、现实中的我是真我。真我与自我的距离越来越大时，就产生了执念。其实执念是社会强加的，并不是真正的"我"的执念。一旦失去心本体、失去主体性，人会变得无法适应现实，最终导致人格撕裂。
本我： 心本体中的我，无为法中的我，天然本真
自我： 有为法中的我、社会意识中的我，被社会期许和定义塑造
真我： 现实中的我，在真实遭遇中挣扎的实实在在的个体
去我执是心学修为的基本功。逆天改命不是在"命"上下功夫，而是在"性"上下功夫。命在性中，要回到心本体中去完成"性"的再造，才能改变命运。
"逆天改命，命在性中，还是要回到心本体当中去，完成'性'的再造，然后才能改变命运。"
卢师年轻时提出"君子六忍"：忍辱、忍孤、忍穷、忍苦、忍痛、忍隐。这六忍既是身的忍耐，也是心的忍耐。但后来重返阳明心学之后突然明白——之所以要六忍，是因为在有为法里做作。回到无为法，本就无辱、本就不孤、本就不穷、本就不苦、本就不痛、本就无隐，还需要忍吗？王阳明在龙场悟道就是从有为法进入无为法的过程。
"有为法的君子六忍修行其实已经是很厉害了，但没有意义，因为你是用意志力来处理一些问题。意志力何来？脑子。你不是在用心处理这些问题，心本体，所以你需要忍，而且忍的过程绝不快乐。"
炁是无形的能量和信息，处于心本体范畴、无为法范畴。心本体发掘之后，会做到心与炁和。《关尹子·六匕篇》说"以一炁生万物"——世界由炁生成、定义、主导，既是巨大的能量，也是信息的载体。
缘： 广泛定义为各种物
势： 广泛定义为流（能量的流和信息的流）
炁： 缘势之和，既是能量又是信息，是暗物质层面，处于心本体与无为法范畴
"回到心本体去养你的浩然之气。把浩然正气的那个气字换成这个炁，那个气不用你养，是你有了这种浩然之念，与炁和，那个炁就变成了你的炁，与你共鸣共生共和的炁。"
去无妄之私就是去我执。把脑子先关起来放一边，养浩然之炁。回到心本体去，在性上面下功夫，逆天改命。去掉忍辱、忍孤、忍穷、忍苦、忍痛、忍隐的"忍"——你不需要再忍，因为心本体上根本没有这些东西。这些东西是在有为法的社会上第二人称和第三人称加给第一人称的，根本就不是心本体上的东西。
"请你如我一样去掉忍辱忍孤忍穷忍苦忍痛忍隐的忍，你不再需要忍，你也不用烦恼。原本心本体上也没有这些东西。"
当修行达不到心本体的高度时，卢师教给大家小窍门——"三个一"方法：一片山水、一本好书、一位至交。一片山水使人宁静，一本好书打开思路，一位至交帮助解开心结。三者足以让人"出入境"——暂时离开所处的困境，放下有为法中的做作，重返心本体。
一片山水： 在心中留一片宁静的山水画面，遇到困难时拿出来感受那份宁静
一本好书： 如《中庸》这样的经典，读好记在心里，成为精神资源
一位至交： 遇到心结打不开时，至交的帮助可能是重要的突破口
"一片山水，一本好书，一位至交，足以让你出入境了，你可以暂时离开你所处的境，暂时放下你在有为法中的做作，暂时逃逸有为法。经过这样的方式，重返心本体，找回自己的主体性、适应性和创造性。"
心学的功夫是能量的功夫。能量代表凝聚，凝聚的结果就是硬度。同为碳，达到高度凝结、高密度时就是金刚石。以无间入有隙就是使自己的精神力量和炁全部凝结起来，形成强大的力量——没有间隙、高度密集，冲向有缝隙的地方。毛泽东的战争逻辑、治国理念，乃至于投资和一切事务，都是以无间入有隙。
无间： 精神力量和炁的高度凝结、高密度、无间隙
有隙： 可以是一份工作、一次投资机会、一段感情、一个突破口
实践： 遇到困难不找外部原因，问自己——我做到无间了吗？然后耐心寻找那个有隙
"毛主席的所有的战争逻辑都是以无间入有隙。毛泽东的治国理念也是以无间入有隙。我们的投资，我们所有的事情都是以无间入有隙。"
本次讲座不仅是心学理论的系统梳理，更是对当代社会心理健康问题的深度回应。在心脑撕裂日益严重的现代社会，心学提供了一条从"我思故我在"的有为法上升到"以心观之"的无为法的根本路径。心学不同于其他学问——多数学问学就可以、问就可以，而心学必须要修，要一点一点去找迷走神经、去找心本体，并在心本体上重新发现世界。
"心学跟其他任何学问都不同，多数的学问学就可以了，问就可以了，而心学必须要修。你要一点点的去找迷走神经，一点点的去找你的心本体，并且在心本体上重新发现世界。"